中华传统文化与文化自信的关系

坚持文化自信做中华传统文化的守望者(传统文化怎样做到文化自信)

1.传统文化怎样做到文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

2.如何坚持文化自信,促进文化繁荣

国民之魂,文以化之;国家之神,文以铸之。文化的力量是深沉的,也是持久的。要想从文化中汲取力量和智慧,首先要有文化自信。“欲人勿疑,必先自信。”只有对自己的文化有坚定信心,才能获得坚定的从容,鼓起奋发进取的勇气,焕发创新创造的活力。作为文艺工作者,坚持文化自信,就要大力弘扬中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化,创作出为人民群众喜闻乐见的优秀作品,以此弘扬我们的民族精神和时代精神。

一个民族的文化,凝聚着这个民族对世界、对历史认知和现实感受,是这个民族最深层的精神追求和行为准则的积淀。古往今来,每一个伟大的民族都有自己源远流长的文化,每一个现代国家都会把文化作为推动国家发展社会进步的重要力量。文化是凝聚民族精神的纽带,流淌在民族的血脉之中,始终是国家发展和民族振兴取之不尽、用之不竭的力量源泉。文化对思想解放起着引领作用,对经济发展起着先导作用,对社会和谐起着滋润作用,对人的进步起着催化作用。

文化是一个国家的灵魂和根基,对国家发展和民族的昌盛都发挥着举足轻重的作用。那么如何打造先进文化,让文华这颗大树枝繁叶茂呢?作为一个拥有悠久历史的泱泱大国,首先要树立文化自信,只有对国家的文化充满自信和骄傲,文化才能得到更好地继承和弘扬,才能提高国家的凝聚力和创造力;其次,想要使文化事业繁荣发展,就要善于学习,学会创新,用人们喜闻乐见的艺术形式传播优秀文化,获得人们的欣赏和满足;另外,对于国外文化,我们要“取其精华,去其糟粕”,学会鉴别,兼容并蓄,实现文化内容和形式的多样性,从而使我国文化事业得到长足发展。

源远流长的中华传统文化,是中华民族艰苦奋斗、自强不息的精神纽带,为实现民族伟大复兴提供源源不竭的动力。当前,中国特色社会主义事业蓬勃发展,波澜壮阔,深化改革如火如荼。只有蕴藏在人民群众心中的文化创造热情和活力最大限度地激发出来、凝聚起来,才能聚沙成塔,推动我国各项事业向前发展。

3.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

4.为什么要坚持文化自信

坚定文化自信是一个国家全面发展和民族自信的集中体现。

我们常说“形神兼备”“画龙点睛”“笔墨传神”,这些词汇其实都在形容精神气质对于人或动物(静物)的重要性。对于国家而言,自信和气质同样重要,国家的精气神一个重要的方面则体现在文化精神上。

而且越是文化底蕴丰富的国家和民族其生命力和影响力越强,越是重视文化建设的国家反作用于其经济和社会各方面的力量越明显,同时经济发达、社会和谐发展也会正向推进文化的发展进步。比如古代最早拥有文字的四大文明古国和我国历史上著名的四大发明等历史文化现象,至今对我们的生活都有深刻的影响,更遑论曾经盛极一时,对周边国家和地区的文化渗透和历史推进了。

中国之所以坚定文化自信,有我国悠久的历史源流和深厚的文化底蕴作为基础,同时也与时代的发展衔接、中央领导层的高度重视、广大群众民智的开启等因素是分不开的。坚定文化自信是一种“取其精华”的反思,也是一种舍我其谁的勇气,更是一种路在脚下的自信。

归根结底,是一个国家全面发展和民族自信的集中体现。

坚持文化自信做中华传统文化的守望者

中华传统文化呵文化自信(传统文化怎样做到文化自信)

1.传统文化怎样做到文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

2.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

3.如何在传统文化传承中增加文化自信

第一,优秀传统文化的复兴,为中华民族的伟大复兴提供了充实的内容,也为“中国梦”的实现提供了充足的文化自信力。“中国梦”是中华民族的伟大复兴,而中华民族的伟大复兴已经不只是领土完整、也不只是主权不受侵犯等等,而更是一个伟大的文明的复兴,而伟大文明的复兴必然内在地包含着传统中优秀文化的伟大复兴。

第二,优秀传统文化的复兴,使我们的文化自信力有了更深的历史感、一体感。中华民族有着5000多年的文明传承,中华优秀传统文化的复兴使得我们与5000年文明同为一体。这种中华文明古今一脉相承的一体感、历史感,将是我们作为一个民族、作为一个大国乃至作为其种群中之一员之建构各自的文化自信力的不竭之源,也是他者或者世界辨识我们独特存在方式的一面无言之镜。

第三,优秀传统文化的复兴,使得我们的文化自信力既能够自得其根、又能够自得其实。一个国家、一个民族的传承和发展,一定有其根本。传统优秀文化所倡导的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值观念,都能够进行创造性转化,并融入到社会主义核心价值观之中。同时,生态文明、以民为本、依法治国、解放思想等治国理念,也可以从中华传统文化思想宝库之中找到依据。从传统文化中去探寻或信手拈来当今社会问题的解决之道,就是一种文化自信力。

第四,优秀传统文化的复兴,使得我们构建大国战略的文化自信力有了更多的精气神。中华民族不是文化的流浪儿,而是有着灵性能力的民族,这种高妙的灵性能力曾经充分地展现在她所创造和拥有的优秀文化之中。在当今全球一体化的进程中,中国传统文化所赋予的“致中和”“协和万邦”“亲仁善邻”等等价值,也必将塑造出一种新的大国形象和世界和平的样式,它也必将能够创造出更多的有益于世界和平和发展的机会。

4.传统文化怎样做到文化自信

首先,要树立文化自觉意识。文化自觉是文化自信的基础,文化自信是以文化自觉为前提的。如果广大的教育工作者连教育的文化自觉都缺乏,不能够认识到人类文化的多样性以及与之相关联的教育系统的多元性,不能够接受这种多样性的合理性,对自己身处其中的教育体系的文化基础和文化特征缺乏认知和认同,态度上、思想方法上总是将某一种文化体系中的教育当作标准的或先进的教育,那么要建立教育改革的文化自信是根本不可能的。比如,不同国家的师生关系是不同的,一些英美国家的师生关系可能更加平等、更加强调认知性的层面,而像中国和日本这些东方国家的师生关系可能更强调差别、更加突出其伦理性的一面。究竟哪一种师生关系是理想的或标准的师生关系,恐怕很难脱离文化环境进行抽象的比较或断定。以英美国家学生可以直呼教师的姓名来批评中国学校里学生对教师的敬称是不合理的。反过来,以中国学校里学生对教师的敬称来评论英美国家学生对教师称谓的直截也显得荒唐。

其次,要树立文化自省意识。树立或坚持文化自信,并非说对自己的教育文化盲目骄傲自大,认为自己的教育文化传统和现行体制一切皆好。假如这样的话,就会形成一种极端保守的立场,不利于教育改革的实施。树立或坚持文化自信,包含了对自身教育文化传统和现实中一些不足的方面进行深刻地批评或反省的元素,“好的要坚持,不足的要补齐”。这种自我批评或反省也是一种自信的表现。不敢面对自身文化和教育的短板,也是教育改革文化不自信的表现。另外,突出教育改革中的文化自省,还有助于预防教育改革从文化自卑走向文化自信过程中的沉渣泛起,盲目美化我们自己的教育传统和实践,以至于把一切不同于外国教育甚至把一切明显不符合时代精神的东西都作为“特色”加以保留与颂扬。当前,随着国际学生评估项目(PISA)测试中上海连续取得好的名次,国外教育界到中国来学习取经的越来越多,这一方面有利于我们重新发现自身教育的特色和优势,如教师培养制度、学科教研制度乃至于一些学科的教学模式等,另一方面也容易滋长对现行教育的自满情绪,忽视教育实践方面所存在的问题。

再其次,要树立文化自强意识。比起文化自觉、文化自省来说,文化自强才是文化自信的根本表征。文化自信和文化自强不能画等号。没有文化自信,很难有文化自强。但是有了文化自信,尽管有文化自强的希望,但不等于就实现了文化自强。强调教育改革的文化自信,其根本目的还是要实现教育改革的文化自强。教育改革的文化自强,是指教育改革要在继承优秀教育传统和宝贵教育改革经验并借鉴国际教育改革与发展的合理做法基础上,以学生的健康发展为根本,以实际教育问题的解决为导向,不断地完善我们的教育体系、教育模式,以实现最终建成世界一流教育强国、人力资源强国和中华民族复兴中国梦的伟大目标。

最后,要培育文化担当精神。中华文化是讲求担当精神的,孔子在《论语·卫灵公》一篇中提出,“人能弘道,非道弘人”,在《论语·里仁》一篇提出,“朝闻道,夕死可矣”,这些话语就是呼吁芸芸众生在传承传统文化精神(“道”)方面的主体性和担当精神,并躬行践履,终身不渝。

5.文化自信只是传统文化的自信吗

什么是文化自信? 文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。

以来,在多个场合谈到中国传统文化,表达了自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。年5月4日他与大学学子座谈,也多次提到核心价值观和文化自信。

在国内外不同场合的活动与讲话中,展现了中国与的精神志气,提振了中华民族的文化自信。 如何坚定“中国特色”文化自信,推动“中国特色”文化实现? 坚持中国特色文化发展道路,建设先进文化。

中国特色文化发展道路,从根本上说就是发展先进文化之路,也就是以主义为指导,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的文化。党的以来,以同志为核心的党把建设文化强国摆到更加突出的位置,不断巩固和拓展中国特色文化发展道路。

建设先进文化,要始终坚持主义在意识形态领域的指导地位,努力在纷繁复杂的社会文化生态中辨析主流与支流、区分先进与落后、划清积极与消极,确保文化建设始终沿着正确方向健康发展。要坚持用核心价值观引领文化建设,把核心价值观体现到文化产品创作生产传播各方面,唱响在中国党领导下走中国特色道路、实现中华民族伟大复兴的时代最强音。

牢固树立以为中心的工作导向,把社会效益放在首位。 立场是我们党的根本立场,利益是我们党的最高利益。

我们是当家作主的国家,党和国家一切工作的出发点、落脚点是实现好、维护好、发展好最广大的根本利益。发展我国文化事业,必须明确这个根本性、原则性问题,坚持正确的文化立场,着力践行以为中心的发展思想,做到发展为了、发展依靠、发展成果由共享。

要坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一,切实发挥文化引领风尚、教育、服务社会、推动发展的作用,坚决防止场经济条件下片面追求经济效益、忽视社会效益的现象。 把“不忘本来、吸收外来、面向未来”重要方针落实到文化建设各个方面。

发展先进文化,必须坚持承续民族传统、植根伟大实践、秉持开放包容,做到不忘本来、吸收外来、着眼将来。要始终坚守民族文化立场,维护民族文化基本元素,加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发,推动中华文化创造性转化、创新性发展。

要始终立足改革开放和现代化建设实践,准确把握世界文化发展趋势,在众的伟大创造中进行文化的创造,在历史的进步中实现文化的进步。要始终以积极态度对待外来文化,坚持辩证取舍的方法,提高转化再造的能力,在与世界文明交流互鉴中博采众长,不断赋予先进文化强大生机。

使创新成为中国特色文化发展道路的主旋律、最强音。 创新是文化的生命,文化是最需要创新的领域。

一部人类文化发展史,实际上就是一部文化创新史。我们要把改革创新精神贯穿文化建设全过程,着力构建充满活力、富有效率、更加开放、有利于文化科学发展的体制机制,不断激发文化创造活力。

要坚持百花齐放、百家争鸣的方针,大力营造鼓励创新的社会环境,提倡不同观点和学派充分讨论,提倡体裁、题材、形式、手段充分发展,推动观念、内容、风格、流派切磋互鉴,使一切创新举措得到支持、一切创新才能得到发挥、一切创新成果得到肯定,让我们的文化更具时代感和吸引力。

6.文化自信与中国传统文化的关系

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。

我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。

的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。

当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。

我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

7.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

8.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

9.怎样才能做到文化自觉和文化自信

文化自信本质上是对文化生命力的信念、信心。增强文化自信,需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视,对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴。

第一,要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。

我们所讲的文化自信,首先是正确的对待自己的文化,也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪,对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断,简单明了的讲就是三句话:一是看得起,二是不自大,三是善梳理。

第二,要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。

对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度,是对自身文化充满自信的另层表达。中华文化生生不息、绵延不衰,固然是其内在本质和生命力决定的,但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统,这实质上就是其特有的自信气度。

文化自觉本质上是对文化价值的觉悟、觉醒。提升文化自觉,需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

第一,要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。

文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新,人类生存的世界处处都烙上了文化的印记,文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在,它滋养人类、涵养社会、促进经济发展,其意义和作用是那样永恒。社会发展进步到现阶段,文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻,文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉,成为综合国力竞争的重要因素,成为经济社会发展的重要支撑。

我们应当认识到:文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量,而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量;一个国家的兴盛强大离不开文化,一个民族的传承延续离不开文化,整个社会的发展进步离不开文化。还应当认识到:在全球化深入发展的当今世界,特别是西方发达国家企图用西方❤思想文化“一统天下”的背景下,一个拥有五千年文明和十三亿人口的东方大国,如果不能坚守中华民族的优秀传统文化,不能构建以社会主义核心价值体系为根本的当代先进文化,不能形成以文化事业文化产业快速发展为基础的文化软实力,建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴只能成为一句空话。这样的认识,对每个人都应当是一种“自意识”而不是“被认同”,并且是对文化本真意义和内在涵义的深刻认识、深度认同,这才是我们所讲的高度文化自觉。

第二,要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟,还应当是实际行动上的责任担当。因为,文化是在长期的延绵不断的建设中不断发展、不断进步的,无论是整个人类的文化,还是一个国家、一个民族的文化,都有一个点滴积累、长期积淀的过程。所以,我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与,对文化发展的推动,对文化进步的引领。

中华传统文化呵文化自信

中华传统文化和自信(文化自信与中国传统文化的关系)

1.文化自信与中国传统文化的关系

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。

我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。

的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。

当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。

我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

2.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

3.传统文化怎样做到文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

4.如何在传统文化传承中增加文化自信

第一,优秀传统文化的复兴,为中华民族的伟大复兴提供了充实的内容,也为“中国梦”的实现提供了充足的文化自信力。“中国梦”是中华民族的伟大复兴,而中华民族的伟大复兴已经不只是领土完整、也不只是主权不受侵犯等等,而更是一个伟大的文明的复兴,而伟大文明的复兴必然内在地包含着传统中优秀文化的伟大复兴。

第二,优秀传统文化的复兴,使我们的文化自信力有了更深的历史感、一体感。中华民族有着5000多年的文明传承,中华优秀传统文化的复兴使得我们与5000年文明同为一体。这种中华文明古今一脉相承的一体感、历史感,将是我们作为一个民族、作为一个大国乃至作为其种群中之一员之建构各自的文化自信力的不竭之源,也是他者或者世界辨识我们独特存在方式的一面无言之镜。

第三,优秀传统文化的复兴,使得我们的文化自信力既能够自得其根、又能够自得其实。一个国家、一个民族的传承和发展,一定有其根本。传统优秀文化所倡导的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值观念,都能够进行创造性转化,并融入到社会主义核心价值观之中。同时,生态文明、以民为本、依法治国、解放思想等治国理念,也可以从中华传统文化思想宝库之中找到依据。从传统文化中去探寻或信手拈来当今社会问题的解决之道,就是一种文化自信力。

第四,优秀传统文化的复兴,使得我们构建大国战略的文化自信力有了更多的精气神。中华民族不是文化的流浪儿,而是有着灵性能力的民族,这种高妙的灵性能力曾经充分地展现在她所创造和拥有的优秀文化之中。在当今全球一体化的进程中,中国传统文化所赋予的“致中和”“协和万邦”“亲仁善邻”等等价值,也必将塑造出一种新的大国形象和世界和平的样式,它也必将能够创造出更多的有益于世界和平和发展的机会。

5.为什么要坚定中华文化自信

中华文化是世界上最有魅力的文化,没有之一。

中国几千年的文明史,不是断代,而是一脉相承。中国文化博大精深,语言,文字,尤其的精美的文言文,浩如烟海的诗词歌赋,不是其他文字所能表现出来的优美意境,深度和穿透力。

中国像图画一样的方块字,说明中国人从一开始就是用二维空间进行思维的人类群体,其他外国文字都是一唯空间的直线思维方式创造的,足以说明中国人的思维方式更复杂,最起码超过外国人一个维度,说明中国人更聪明。中国是礼仪之邦,孔圣人的儒家学派,仁义礼智信,影响了中国几千年的封建王朝,朝代的更替,并未影响文化的传承。

另外,包括中国的茶文化,酒文化,饮食文化,地方戏曲,丰富多彩的文艺曲艺形式,是中国文化特有的。中国文化,是中华文明的最好表达方式。

中华武术,汉字书法,都是中国特有的。中国古代的四大发明,使人类的文明前进了一大步,虽然中国近代由于清王朝的闭关锁国,导致中国近代文明比较落后,但是,新中国正以前所未有的速度,勇气,前无古人的气魄,赶超世界先进国家,而且在多个科技领域,已经达到了世界先进水平。

相信伟大的中国一定会在不久的未来,建设成为世界顶尖强国,永远屹立在世界的东方。

6.请问中华文化为什么能增添我们的自信和自豪

历史和现实表明,一个民族的觉醒,首先是文化上的觉醒;一个政党的力量,很大程度上取决于文化自觉的程度。可以说,是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的繁荣兴盛,而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。要通过深刻认识文化发展规律来增强文化自觉,深刻认识社会主义初级阶段文化建设的基本特征,科学把握发展中国特色社会主义文化的内在规律。要通过深刻认识党领导文化建设的历史责任来增强文化自觉,更好地阐明推动文化繁荣发展是我们党的重大使命,进一步增强做好工作的责任感和使命感。

中华民族素有文化自信的气度,正是有了对民族文化的自信心和自豪感,才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来,形成了独具特色的中华文化。要礼敬自豪地对待中华优秀传统文化,深入挖掘和提炼有益思想价值,大力繁荣发展具有中国特色、中国气派、中国风格的优秀文化。要倍加珍惜我们党领导人民在艰辛革命历程中形成的光荣革命传统,使之深深融入人们的精神世界,不断汇集新的精神力量。要大力弘扬改革开放以来形成的新思想新观念新风尚,不断赋予中华文化以鲜明的时代特色。要以积极的态度对待外来文化,广泛参与世界文化的对话和交流,大胆吸收一切有利于我国文化建设的有益经验和优秀成果,在中华民族伟大复兴的道路上实现中华文化的繁荣兴盛。

7.文化自信只是传统文化的自信吗

什么是文化自信? 文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。

以来,在多个场合谈到中国传统文化,表达了自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。年5月4日他与大学学子座谈,也多次提到核心价值观和文化自信。

在国内外不同场合的活动与讲话中,展现了中国与的精神志气,提振了中华民族的文化自信。 如何坚定“中国特色”文化自信,推动“中国特色”文化实现? 坚持中国特色文化发展道路,建设先进文化。

中国特色文化发展道路,从根本上说就是发展先进文化之路,也就是以主义为指导,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的文化。党的以来,以同志为核心的党把建设文化强国摆到更加突出的位置,不断巩固和拓展中国特色文化发展道路。

建设先进文化,要始终坚持主义在意识形态领域的指导地位,努力在纷繁复杂的社会文化生态中辨析主流与支流、区分先进与落后、划清积极与消极,确保文化建设始终沿着正确方向健康发展。要坚持用核心价值观引领文化建设,把核心价值观体现到文化产品创作生产传播各方面,唱响在中国党领导下走中国特色道路、实现中华民族伟大复兴的时代最强音。

牢固树立以为中心的工作导向,把社会效益放在首位。 立场是我们党的根本立场,利益是我们党的最高利益。

我们是当家作主的国家,党和国家一切工作的出发点、落脚点是实现好、维护好、发展好最广大的根本利益。发展我国文化事业,必须明确这个根本性、原则性问题,坚持正确的文化立场,着力践行以为中心的发展思想,做到发展为了、发展依靠、发展成果由共享。

要坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一,切实发挥文化引领风尚、教育、服务社会、推动发展的作用,坚决防止场经济条件下片面追求经济效益、忽视社会效益的现象。 把“不忘本来、吸收外来、面向未来”重要方针落实到文化建设各个方面。

发展先进文化,必须坚持承续民族传统、植根伟大实践、秉持开放包容,做到不忘本来、吸收外来、着眼将来。要始终坚守民族文化立场,维护民族文化基本元素,加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发,推动中华文化创造性转化、创新性发展。

要始终立足改革开放和现代化建设实践,准确把握世界文化发展趋势,在众的伟大创造中进行文化的创造,在历史的进步中实现文化的进步。要始终以积极态度对待外来文化,坚持辩证取舍的方法,提高转化再造的能力,在与世界文明交流互鉴中博采众长,不断赋予先进文化强大生机。

使创新成为中国特色文化发展道路的主旋律、最强音。 创新是文化的生命,文化是最需要创新的领域。

一部人类文化发展史,实际上就是一部文化创新史。我们要把改革创新精神贯穿文化建设全过程,着力构建充满活力、富有效率、更加开放、有利于文化科学发展的体制机制,不断激发文化创造活力。

要坚持百花齐放、百家争鸣的方针,大力营造鼓励创新的社会环境,提倡不同观点和学派充分讨论,提倡体裁、题材、形式、手段充分发展,推动观念、内容、风格、流派切磋互鉴,使一切创新举措得到支持、一切创新才能得到发挥、一切创新成果得到肯定,让我们的文化更具时代感和吸引力。

8.传统文化怎样做到文化自信

首先,要树立文化自觉意识。文化自觉是文化自信的基础,文化自信是以文化自觉为前提的。如果广大的教育工作者连教育的文化自觉都缺乏,不能够认识到人类文化的多样性以及与之相关联的教育系统的多元性,不能够接受这种多样性的合理性,对自己身处其中的教育体系的文化基础和文化特征缺乏认知和认同,态度上、思想方法上总是将某一种文化体系中的教育当作标准的或先进的教育,那么要建立教育改革的文化自信是根本不可能的。比如,不同国家的师生关系是不同的,一些英美国家的师生关系可能更加平等、更加强调认知性的层面,而像中国和日本这些东方国家的师生关系可能更强调差别、更加突出其伦理性的一面。究竟哪一种师生关系是理想的或标准的师生关系,恐怕很难脱离文化环境进行抽象的比较或断定。以英美国家学生可以直呼教师的姓名来批评中国学校里学生对教师的敬称是不合理的。反过来,以中国学校里学生对教师的敬称来评论英美国家学生对教师称谓的直截也显得荒唐。

其次,要树立文化自省意识。树立或坚持文化自信,并非说对自己的教育文化盲目骄傲自大,认为自己的教育文化传统和现行体制一切皆好。假如这样的话,就会形成一种极端保守的立场,不利于教育改革的实施。树立或坚持文化自信,包含了对自身教育文化传统和现实中一些不足的方面进行深刻地批评或反省的元素,“好的要坚持,不足的要补齐”。这种自我批评或反省也是一种自信的表现。不敢面对自身文化和教育的短板,也是教育改革文化不自信的表现。另外,突出教育改革中的文化自省,还有助于预防教育改革从文化自卑走向文化自信过程中的沉渣泛起,盲目美化我们自己的教育传统和实践,以至于把一切不同于外国教育甚至把一切明显不符合时代精神的东西都作为“特色”加以保留与颂扬。当前,随着国际学生评估项目(PISA)测试中上海连续取得好的名次,国外教育界到中国来学习取经的越来越多,这一方面有利于我们重新发现自身教育的特色和优势,如教师培养制度、学科教研制度乃至于一些学科的教学模式等,另一方面也容易滋长对现行教育的自满情绪,忽视教育实践方面所存在的问题。

再其次,要树立文化自强意识。比起文化自觉、文化自省来说,文化自强才是文化自信的根本表征。文化自信和文化自强不能画等号。没有文化自信,很难有文化自强。但是有了文化自信,尽管有文化自强的希望,但不等于就实现了文化自强。强调教育改革的文化自信,其根本目的还是要实现教育改革的文化自强。教育改革的文化自强,是指教育改革要在继承优秀教育传统和宝贵教育改革经验并借鉴国际教育改革与发展的合理做法基础上,以学生的健康发展为根本,以实际教育问题的解决为导向,不断地完善我们的教育体系、教育模式,以实现最终建成世界一流教育强国、人力资源强国和中华民族复兴中国梦的伟大目标。

最后,要培育文化担当精神。中华文化是讲求担当精神的,孔子在《论语·卫灵公》一篇中提出,“人能弘道,非道弘人”,在《论语·里仁》一篇提出,“朝闻道,夕死可矣”,这些话语就是呼吁芸芸众生在传承传统文化精神(“道”)方面的主体性和担当精神,并躬行践履,终身不渝。

9.文化与自信

【文化】是一个非常广泛和最具人文意味的概念,通俗地来说文化就是地区人类的生活要素形态的统称,即:人们的衣、食、住、行、文字、物质等方面的精神意识及其物化形态。

——文化是凝聚于物质之中而又游离于物质之外的意识形态,是人类在社会历史发展过程中所创造的物质与精神财富的总和,即:文化是生活形式与意识内涵统一的物化精神。

【自信】在心理学意义上是指个体对自身成功应付特定情境的能力的估价。自信与否是描述人在社会适应中的一种自然心境,即个人尝试用自己有限的经验去把握这个陌生世界时的那种忐忑不安的心理过程。

——自信是人面对未知前景时对自我应对能力评价和估量。自信而不自大、洞察而不盲目才是自信最可靠的前提。

——文化是一种既抽象又具体的意识形态,说其抽象是因为对同一事物不同地域的人对它有着各自不同理解;说其具体则是因为同一事物都具有特定的生存发展规律。

——当一个人具备了丰富的文化底蕴时说明他已经学到了很多生存知识,积累了深厚的生活阅历,经历过很多特殊的生活场景,由此拥有了应对各种复杂场面的知识和经验,对某些事态场景具备了手到擒来的掌控能力,此时的自信就是有据可依的;反之,缺乏生存知识、没有生活阅历的积累,更没有应对特殊的生活场景和各种复杂场面的知识和经验,自信也就无从谈起。此时若有自信那也是盲目的、更是可怕的。

中华传统文化和自信

弘扬中华传统文化提升文化自信(如何弘扬传统文化提高文化自信)

1.如何弘扬传统文化提高文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

2.如何在传统文化传承中增加文化自信

第一,优秀传统文化的复兴,为中华民族的伟大复兴提供了充实的内容,也为“中国梦”的实现提供了充足的文化自信力。“中国梦”是中华民族的伟大复兴,而中华民族的伟大复兴已经不只是领土完整、也不只是主权不受侵犯等等,而更是一个伟大的文明的复兴,而伟大文明的复兴必然内在地包含着传统中优秀文化的伟大复兴。

第二,优秀传统文化的复兴,使我们的文化自信力有了更深的历史感、一体感。中华民族有着5000多年的文明传承,中华优秀传统文化的复兴使得我们与5000年文明同为一体。这种中华文明古今一脉相承的一体感、历史感,将是我们作为一个民族、作为一个大国乃至作为其种群中之一员之建构各自的文化自信力的不竭之源,也是他者或者世界辨识我们独特存在方式的一面无言之镜。

第三,优秀传统文化的复兴,使得我们的文化自信力既能够自得其根、又能够自得其实。一个国家、一个民族的传承和发展,一定有其根本。传统优秀文化所倡导的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值观念,都能够进行创造性转化,并融入到社会主义核心价值观之中。同时,生态文明、以民为本、依法治国、解放思想等治国理念,也可以从中华传统文化思想宝库之中找到依据。从传统文化中去探寻或信手拈来当今社会问题的解决之道,就是一种文化自信力。

第四,优秀传统文化的复兴,使得我们构建大国战略的文化自信力有了更多的精气神。中华民族不是文化的流浪儿,而是有着灵性能力的民族,这种高妙的灵性能力曾经充分地展现在她所创造和拥有的优秀文化之中。在当今全球一体化的进程中,中国传统文化所赋予的“致中和”“协和万邦”“亲仁善邻”等等价值,也必将塑造出一种新的大国形象和世界和平的样式,它也必将能够创造出更多的有益于世界和平和发展的机会。

3.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

4.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

5.我们应如何进一步提高中华文化的自信

文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上,也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上。

对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言,文化自信源于“古”而成于“今”;树立和增强文化自信,出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。文化自信既指向历史也指向现实指向历史的文化自信,即珍视我们拥有的优秀传统文化,科学发掘其中穿越时空的因素,推动其创造性转化和创新性发展。

指向现实的文化自信,即充分肯定社会主义先进文化的突出成就,肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义,确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。树立和增强文化自信,既要戒除文化的历史虚无主义,礼敬自豪地对待中华优秀传统文化;也要戒除文化的“现实虚无主义”,礼赞并全力推进文化创新创造。

而基于现实的文化自信,在文化自信整体格局中更具核心意义。唯有这种文化自信的不断增强,才能真正推进社会主义文化大发展大繁荣、不断拓宽社会主义文化强国之路。

近年来,随着党和国家对优秀传统文化的着力弘扬和倡导,随着对文化发展规律认识的不断深化及对中华文化发展曲折历程的理性思考,人们对中华优秀传统文化的尊重与自信逐渐增强。而如何树立和增强基于现实的文化自信,则成为我们需要高度关注的重大课题。

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。

然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。

但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。

这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。

抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。

当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。文化自信本质上是对社会主义先进文化的自信当代中国的创造性实践,是中国特色社会主义伟大实践;当代中国的文化自信,本质上是对社会主义先进文化的自信。

增强这种文化自信,不仅要细看中国特色社会主义建设的大格局,还要细看近代以来中华文化的历史变革,看中国特色社会主义文化建设的现实进程,看当代中国不断增强的、指向未来的文化创新创造能力。中华文化曾在世界文化史上尽得风流,但近代以来也曾在旧制度中根芽渐萎,在西潮冲击下花果飘零。

扭转这一困局、实现中华文化浴火重生的,是中国共产党领导的新民主主义革命和以马克思主义为指导的新文化。正如毛泽东同志所指出的:“自从中国人学会了马克思列宁主义以后,中国人在精神上就由被动转入主动。

从这时起,近代世界历史上那种看不起中国人,看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命,已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”

这种复兴,是中华文化朝着民族的科学的大众的社会主义文化方向前进的历史性变革和新生。中国特色社会主义文化建设的实践成效,在文化事业发展、文化产业壮大、公共文化服务体系构建以及文化市场体系日趋完善等方面,都有着鲜活而具体的体现。

一系列人们津津乐道的数据,记述着我国文化软实力和国际竞争力不断增强的步伐,吸引着世人的关注和评说。但是,较之各种各样的数据而言,更有生命力、更富深远意义的,是国人文化意识的普遍觉醒与中华民族整体文化素质和文化建设能力的历史性提升。

这种意识、素质和能力,是中华民族实现文化复兴必不可少的条件。从历史前行的这一基础和态势中,我们更有理由树立和增强文化自信。

6.如何提升中国文化自信,自强

现在提文化自觉、文化自信和文化自强,也说明我们在对待文化的问题上,还显得不自觉、不自信、不自强。

先说文化自觉。现在,很多人对文化的认识是肤浅的、片面的、浮躁的。尤其是不少当官的眼里,只有GDP,只有房地产,只有政绩,只有财政收入,文化是“靠边站”的。哪里还谈得上自觉把文化提到重要位置,自觉担当文化发展的使命!

文化自信。积贫积弱了上百年的中国人,对自己的东西已经缺乏信心了,培育文化自信刻不容缓。老祖宗几千年留下来的宝贵文化遗产和精神财富,要么嗤之以鼻,要么弃之不用,要么束之高阁。一个民族,不尊重自己的文化,是可悲的。而国际上,反而出现“中华文化热”、“孔子热”、“汉语热”,很多人都在探讨中华传统文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等思想的时代价值。

弘扬中华传统文化提升文化自信

盘古文化与中华传统文化之关系(盘古开天神话对中国文化的影响)

1.盘古开天神话对中国文化的影响

这只是一个民族在原始社会的信仰,标志着一个民族向文明社会的发展,它或浪漫或严肃的色彩代表着一个民族的文化色彩,是这个民族人文和性格的宏观体现。

盘古开天的神话,一部分是盘古从混冥中一斧头辟出天与地,一部分是盘古用斧和凿劈断了天地的连接部分。神话的第一部分,是原始先民对宇宙最初状态的设想,以及突然感知宇宙的一种记忆描述。

神话的第二部分,在天慢慢下降的过程中,盘古用斧头和凿劈开天地相连接的部分。通观中国整个神话,另有“天倾西北”、“天维缺”和“女娲补天”等,它们的内容只和盘古开天神话的第二部分相近相似。

因此,盘古神话可谓中国开辟神话典型代表。 盘古的神话是美丽的。

他是伟大的善良之神。由于他的开辟之功和“临死化身”,我们才拥有了这样一个美好的世界。

盘古是开天辟地之始祖,可开天辟地的任务并没有最后完成。在盘古死后,那个本来升上去的天,又慢慢降临大地,就悬浮在人们的头顶上,仿佛一伸手就能摸得着。

天和地之间有一根大柱子——不周山。它上顶着天,下接着地。

这不周山就是盘古的化身。盘古神厥功其伟,因而得到后世人们的广泛祭祀。

盘古的庙从北方一直延续到南方,甚至海南都有盘古祠。世界上所有关于天地分离的神话,无一例外地认为:天和地同样由混沌产生。

中国“天”系列神话中,包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等。中国天系列神话的出现绝非偶然。

这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。 我们追溯盘古神话的根源时,“盘古”这个姓名出现的早晚,并不是最重要的因素。

关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题,在中国文化史上的“根”究竟有多深。说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题,我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。

因为易经的太极图的形状,正是一个“宇宙卵”。太极圈以圆圈代表天象和宇宙。

圆圈内画着阴阳两条鱼,白色的鱼象征着阳性,动态,代表天;黑色的鱼象征阴性,静态,代表地。二鱼形状对称,头尾相接,妙偶天成。

古人以太极解释宇宙万物生成和变化的道理,近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词,堪称中国历史上称呼原始宇宙及其形成变化的代名词。

《易经·卜辞》里说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”所谓“易”就是变化。

而这种变化始于太极。太极生阴阳,阴阳生四时,四时生八卦。

日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。自然万物皆来自阴阳两种力量的运动与变化,而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。

这与盘古开天地神话中“天地混沌如鸡子(蛋)”、“天地开辟阳清为天,阴浊为地”的思想基本一致。太极图的来源,宋代哲学家邵雍曾说:“先天者伏羲所画之易也,后天者文王所演之易也。

伏羲之易,初元文字,只有一图以寓其象数。而天地万物之理,阴阳始终之变具焉。”

可见,最早的先天太极图,就是一个“宇宙卵”包融一切,象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题,早在新石器时期就已出现,从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说,再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念,这个母题在中国文化史上不断传承,左右着中国古代宇宙观的形成和发展。

它的历史至少可以追溯到几万年前,它是中国古文化最早的“根”。 盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。

盘古死后化身为宇宙万物,在世界上其它国家的神话也能见到。例如:巴比仑神话中说,天神马杜克杀孔狮身龙首女怪,以其尸体造成大地。

印度神话中,诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说,最初,宇宙混沌一团,在广漠的太空中只有一个极大的无底洞,洞中不断喷出冷气,从中长出一个巨大的冰巨人,名叫伊来尔。

后来,神与冰巨人展开激战,杀死了他,将他的尸体堵在无底洞上,以他的肉形成大地,血和汗形成海洋,骨头造成山,牙齿为岩石,毛发为草木。 在我国西南一些少数民族中广泛流传着盘古神话和类似盘古的神话。

例如,白、瑶等民族都有盘古化为万物的故事。在布依族中,开天辟地后化身为万物的是大神布杰。

在彝族传说中,化生万物的民族祖先是阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的。

布朗族有大神顾米亚杀死犀牛,以其尸体造天地的故事。哈尼族神话中讲,龙王送给神仙一条牛,神以这条牛的眼睛为日、月,牙齿变为满天星斗,将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子,用它的眼光为闪电,皮为响雷,眼泪变露珠,鼻涕变雨水,气为云,血为彩霞。

普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物。彝族史诗《梅葛》中,创世者打死老虎,老虎死后化为天地万物。

各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题:“垂死化身”。 盘古神话“垂死化身”的母题是天人合一的根源。

原始人凭着自己的原始思维,发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前,太阳每天晚上死去,早上又复活;月亮在初一死去,在十五又复活;花草树木冬天死去,春天又复活……不仅自然万物在生老病死,而且还能相互转化。

天地的大圆蛋中,尸体会变成一堆土,土中又会生出一些野草。

2.传统文化和中华文化的关系

传统文化属于历代社会习惯

中华文化属于中华民族意识

二者同属社会意识形态范畴,主体都是中国社会,不同的地方是传统文化是感性的沿袭,而中华文化是理性的探讨。

文化是对社会的反思感悟,传统是对文化的实践遵循,不一样的文化造就不一样的传统,一定的传统也会影响文化的发展,二者相互联系,互相影响。

正确的文化自律民族的正确,错误的文化只会造就错误的传统。好的传统要发扬,坏的传统要摒弃,而改变一切的方法就是发展改新社会文化,从文化反思中领会,从领会中总结,然后创新传统,优化社会。

3.盘古神话体现了那些中国文化元素

这只是一个民族在原始社会的信仰,标志着一个民族向文明社会的发展,它或浪漫或严肃的色彩代表着一个民族的文化色彩,是这个民族人文和性格的宏观体现。

盘古开天的神话,一部分是盘古从混冥中一斧头辟出天与地,一部分是盘古用斧和凿劈断了天地的连接部分。神话的第一部分,是原始先民对宇宙最初状态的设想,以及突然感知宇宙的一种记忆描述。

神话的第二部分,在天慢慢下降的过程中,盘古用斧头和凿劈开天地相连接的部分。通观中国整个神话,另有“天倾西北”、“天维缺”和“女娲补天”等,它们的内容只和盘古开天神话的第二部分相近相似。

因此,盘古神话可谓中国开辟神话典型代表。 盘古的神话是美丽的。

他是伟大的善良之神。由于他的开辟之功和“临死化身”,我们才拥有了这样一个美好的世界。

盘古是开天辟地之始祖,可开天辟地的任务并没有最后完成。在盘古死后,那个本来升上去的天,又慢慢降临大地,就悬浮在人们的头顶上,仿佛一伸手就能摸得着。

天和地之间有一根大柱子——不周山。它上顶着天,下接着地。

这不周山就是盘古的化身。盘古神厥功其伟,因而得到后世人们的广泛祭祀。

盘古的庙从北方一直延续到南方,甚至海南都有盘古祠。世界上所有关于天地分离的神话,无一例外地认为:天和地同样由混沌产生。

中国“天”系列神话中,包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等。中国天系列神话的出现绝非偶然。

这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。 我们追溯盘古神话的根源时,“盘古”这个姓名出现的早晚,并不是最重要的因素。

关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题,在中国文化史上的“根”究竟有多深。说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题,我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。

因为易经的太极图的形状,正是一个“宇宙卵”。太极圈以圆圈代表天象和宇宙。

圆圈内画着阴阳两条鱼,白色的鱼象征着阳性,动态,代表天;黑色的鱼象征阴性,静态,代表地。二鱼形状对称,头尾相接,妙偶天成。

古人以太极解释宇宙万物生成和变化的道理,近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词,堪称中国历史上称呼原始宇宙及其形成变化的代名词。

《易经·卜辞》里说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”所谓“易”就是变化。

而这种变化始于太极。太极生阴阳,阴阳生四时,四时生八卦。

日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。自然万物皆来自阴阳两种力量的运动与变化,而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。

这与盘古开天地神话中“天地混沌如鸡子(蛋)”、“天地开辟阳清为天,阴浊为地”的思想基本一致。太极图的来源,宋代哲学家邵雍曾说:“先天者伏羲所画之易也,后天者文王所演之易也。

伏羲之易,初元文字,只有一图以寓其象数。而天地万物之理,阴阳始终之变具焉。”

可见,最早的先天太极图,就是一个“宇宙卵”包融一切,象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题,早在新石器时期就已出现,从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说,再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念,这个母题在中国文化史上不断传承,左右着中国古代宇宙观的形成和发展。

它的历史至少可以追溯到几万年前,它是中国古文化最早的“根”。 盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。

盘古死后化身为宇宙万物,在世界上其它国家的神话也能见到。例如:巴比仑神话中说,天神马杜克杀孔狮身龙首女怪,以其尸体造成大地。

印度神话中,诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说,最初,宇宙混沌一团,在广漠的太空中只有一个极大的无底洞,洞中不断喷出冷气,从中长出一个巨大的冰巨人,名叫伊来尔。

后来,神与冰巨人展开激战,杀死了他,将他的尸体堵在无底洞上,以他的肉形成大地,血和汗形成海洋,骨头造成山,牙齿为岩石,毛发为草木。 在我国西南一些少数民族中广泛流传着盘古神话和类似盘古的神话。

例如,白、瑶等民族都有盘古化为万物的故事。在布依族中,开天辟地后化身为万物的是大神布杰。

在彝族传说中,化生万物的民族祖先是阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的。

布朗族有大神顾米亚杀死犀牛,以其尸体造天地的故事。哈尼族神话中讲,龙王送给神仙一条牛,神以这条牛的眼睛为日、月,牙齿变为满天星斗,将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子,用它的眼光为闪电,皮为响雷,眼泪变露珠,鼻涕变雨水,气为云,血为彩霞。

普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物。彝族史诗《梅葛》中,创世者打死老虎,老虎死后化为天地万物。

各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题:“垂死化身”。 盘古神话“垂死化身”的母题是天人合一的根源。

原始人凭着自己的原始思维,发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前,太阳每天晚上死去,早上又复活;月亮在初一死去,在十五又复活;花草树木冬天死去,春天又复活……不仅自然万物在生老病死,而且还能相互转化。

天地的大圆蛋中,尸体会变成一堆土,土中又会生出一些野草。

4.文化传统”和“传统文化”的区别和关系

文化传统和传统文化的侧重点不同,也就决定了他们的意义是不同的。

首先我们可以发现这是一个形容词+短语的形式省略了‘的’这个字,补齐可以得到‘文化的传统’和‘传统的文化’,明显的可以看出‘文化传统’的侧重是‘传统’,而‘传统文化’侧重的是‘文化’。

'文化'是可以看做实体的,可以是历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识.例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类;也就是通常所谓的文化遗产. 传统文化产生于过去,带有过去时代的烙印;传统文化创成于本民族祖先,带有自己民族的色彩.文化的时代性和民族性,在传统文化身上表现得最为鲜明.

而‘传统’相比于文化来说,它不具有形的实体,不可抚摸,仿佛无所在;但它却无所不在,既在一切传统文化之中,也在一切现实文化之中,而且还在你我的灵魂之中.如愿套用一下古老的说法,可以说,文化传统是形而上的道,传统文化是形而下的器;道在器中,器不离道. 文化传统是不死的民族魂.它产生于民族的历代生活,成长于民族的重复实践,形成为民族的集体意识和集体无意识.简单说来,文化传统就是民族精神.

虽然‘传统’和‘文化’的侧重不同,但是他们是相互依存的关系,缺少了任何一个历史都将变得不完整,所以我们常常将‘文化’和‘传统’联合在一起用,比如‘文化传统’或者‘传统文化’。

'传统'和‘文化’是一个国家必不可少的内容,就如我们中国,如无上下五千年的‘文化’以及‘传统’,又何来而今的泱泱大国?

5.传统文化与文化传统的联系

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《传统文化与文化传统》

教学目标:

1、学生能够通过文本的学习,了解传统的内涵、本质意义,从而正确的对待传统

2、学生能够结合自己的生活经验、情感经历和已学得的知识,表述对文本的理解和感受

3、学生能够了解正反论证、比喻论证等说理方法的作用,学习运用这些论证方法以提高议论文阅读和写作能力。

一 作者简介庞朴,生于1928年,江苏淮安人。1954年中国人民大学哲学系研究生班毕业,任教与山东大学。1974年调中国科学院哲学社会科学部《历史研究》杂志从事编辑工作,以后曾任中国社会科学院《中国社会科学》杂志副编审、副总编和《历史研究》主编等职。现为中国社会科学院研究员、联合国教科文组织《人类科学文化发展史》国际编委会中国代表。现为“国际简帛研究中心”主任。主要著作有,《沉思集》、《稂莠集——中国文化与哲学论集》、《一分为三——中国传统思想考释》《公孙龙子研究》、《儒家辨证法研究》等等。

二 理清思路文章共分为四个部分。

第一部分(第1~3段),全文总起,阐述什么是传统。

第二部分(第4—7段),传统文化的内容、范围、特性,以及应该采取的方针和态度。

第三部分(第8—13段),将传统文化与文化传统相比较,从而揭示出文化传统的特点,探讨其诞生、成长、变化的规律,以及不同文化得以交流的基础。(2)文化传统的落脚点在

盘古文化与中华传统文化之关系

中华传统文化与自信(如何理解文化自信与中国传统文化)

1.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

2.传统文化怎样做到文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

3.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

4.为什么要坚定中华文化自信

中华文化是世界上最有魅力的文化,没有之一。

中国几千年的文明史,不是断代,而是一脉相承。中国文化博大精深,语言,文字,尤其的精美的文言文,浩如烟海的诗词歌赋,不是其他文字所能表现出来的优美意境,深度和穿透力。

中国像图画一样的方块字,说明中国人从一开始就是用二维空间进行思维的人类群体,其他外国文字都是一唯空间的直线思维方式创造的,足以说明中国人的思维方式更复杂,最起码超过外国人一个维度,说明中国人更聪明。中国是礼仪之邦,孔圣人的儒家学派,仁义礼智信,影响了中国几千年的封建王朝,朝代的更替,并未影响文化的传承。

另外,包括中国的茶文化,酒文化,饮食文化,地方戏曲,丰富多彩的文艺曲艺形式,是中国文化特有的。中国文化,是中华文明的最好表达方式。

中华武术,汉字书法,都是中国特有的。中国古代的四大发明,使人类的文明前进了一大步,虽然中国近代由于清王朝的闭关锁国,导致中国近代文明比较落后,但是,新中国正以前所未有的速度,勇气,前无古人的气魄,赶超世界先进国家,而且在多个科技领域,已经达到了世界先进水平。

相信伟大的中国一定会在不久的未来,建设成为世界顶尖强国,永远屹立在世界的东方。

5.如何在传统文化传承中增加文化自信

第一,优秀传统文化的复兴,为中华民族的伟大复兴提供了充实的内容,也为“中国梦”的实现提供了充足的文化自信力。“中国梦”是中华民族的伟大复兴,而中华民族的伟大复兴已经不只是领土完整、也不只是主权不受侵犯等等,而更是一个伟大的文明的复兴,而伟大文明的复兴必然内在地包含着传统中优秀文化的伟大复兴。

第二,优秀传统文化的复兴,使我们的文化自信力有了更深的历史感、一体感。中华民族有着5000多年的文明传承,中华优秀传统文化的复兴使得我们与5000年文明同为一体。这种中华文明古今一脉相承的一体感、历史感,将是我们作为一个民族、作为一个大国乃至作为其种群中之一员之建构各自的文化自信力的不竭之源,也是他者或者世界辨识我们独特存在方式的一面无言之镜。

第三,优秀传统文化的复兴,使得我们的文化自信力既能够自得其根、又能够自得其实。一个国家、一个民族的传承和发展,一定有其根本。传统优秀文化所倡导的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值观念,都能够进行创造性转化,并融入到社会主义核心价值观之中。同时,生态文明、以民为本、依法治国、解放思想等治国理念,也可以从中华传统文化思想宝库之中找到依据。从传统文化中去探寻或信手拈来当今社会问题的解决之道,就是一种文化自信力。

第四,优秀传统文化的复兴,使得我们构建大国战略的文化自信力有了更多的精气神。中华民族不是文化的流浪儿,而是有着灵性能力的民族,这种高妙的灵性能力曾经充分地展现在她所创造和拥有的优秀文化之中。在当今全球一体化的进程中,中国传统文化所赋予的“致中和”“协和万邦”“亲仁善邻”等等价值,也必将塑造出一种新的大国形象和世界和平的样式,它也必将能够创造出更多的有益于世界和平和发展的机会。

6.传统文化怎样做到文化自信

首先,要树立文化自觉意识。文化自觉是文化自信的基础,文化自信是以文化自觉为前提的。如果广大的教育工作者连教育的文化自觉都缺乏,不能够认识到人类文化的多样性以及与之相关联的教育系统的多元性,不能够接受这种多样性的合理性,对自己身处其中的教育体系的文化基础和文化特征缺乏认知和认同,态度上、思想方法上总是将某一种文化体系中的教育当作标准的或先进的教育,那么要建立教育改革的文化自信是根本不可能的。比如,不同国家的师生关系是不同的,一些英美国家的师生关系可能更加平等、更加强调认知性的层面,而像中国和日本这些东方国家的师生关系可能更强调差别、更加突出其伦理性的一面。究竟哪一种师生关系是理想的或标准的师生关系,恐怕很难脱离文化环境进行抽象的比较或断定。以英美国家学生可以直呼教师的姓名来批评中国学校里学生对教师的敬称是不合理的。反过来,以中国学校里学生对教师的敬称来评论英美国家学生对教师称谓的直截也显得荒唐。

其次,要树立文化自省意识。树立或坚持文化自信,并非说对自己的教育文化盲目骄傲自大,认为自己的教育文化传统和现行体制一切皆好。假如这样的话,就会形成一种极端保守的立场,不利于教育改革的实施。树立或坚持文化自信,包含了对自身教育文化传统和现实中一些不足的方面进行深刻地批评或反省的元素,“好的要坚持,不足的要补齐”。这种自我批评或反省也是一种自信的表现。不敢面对自身文化和教育的短板,也是教育改革文化不自信的表现。另外,突出教育改革中的文化自省,还有助于预防教育改革从文化自卑走向文化自信过程中的沉渣泛起,盲目美化我们自己的教育传统和实践,以至于把一切不同于外国教育甚至把一切明显不符合时代精神的东西都作为“特色”加以保留与颂扬。当前,随着国际学生评估项目(PISA)测试中上海连续取得好的名次,国外教育界到中国来学习取经的越来越多,这一方面有利于我们重新发现自身教育的特色和优势,如教师培养制度、学科教研制度乃至于一些学科的教学模式等,另一方面也容易滋长对现行教育的自满情绪,忽视教育实践方面所存在的问题。

再其次,要树立文化自强意识。比起文化自觉、文化自省来说,文化自强才是文化自信的根本表征。文化自信和文化自强不能画等号。没有文化自信,很难有文化自强。但是有了文化自信,尽管有文化自强的希望,但不等于就实现了文化自强。强调教育改革的文化自信,其根本目的还是要实现教育改革的文化自强。教育改革的文化自强,是指教育改革要在继承优秀教育传统和宝贵教育改革经验并借鉴国际教育改革与发展的合理做法基础上,以学生的健康发展为根本,以实际教育问题的解决为导向,不断地完善我们的教育体系、教育模式,以实现最终建成世界一流教育强国、人力资源强国和中华民族复兴中国梦的伟大目标。

最后,要培育文化担当精神。中华文化是讲求担当精神的,孔子在《论语·卫灵公》一篇中提出,“人能弘道,非道弘人”,在《论语·里仁》一篇提出,“朝闻道,夕死可矣”,这些话语就是呼吁芸芸众生在传承传统文化精神(“道”)方面的主体性和担当精神,并躬行践履,终身不渝。

7.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

中华传统文化与自信

外国文化和中华传统文化的关系

1.如何看待中国传统文化与外国文化

第一,辩证的否定是事物的自我否定,即通过事物内部矛盾而进行的对自身的否定。第二,辩证的否定具有两个重要特点:其一,否定是事物发展的环节。其二,否定是事物联系的环节。第三,作为发展环节和联系环节之统一的辩证否定是扬弃。

坚持辩证的否定观,就是要对一切事物采取分析的态度,反对不加分析地肯定一切或否定一切。对于中国传统文化,要采取批判地继承的态度。

中华民族有悠久的历史,创造了灿烂的文化,我们必须继承这份宝贵的文化遗产,只有在这个基础上,才能创造出中国特色的社会主义新文化。当然这种继承只能是有批判的继承,批判和剔除其糟粕,吸取其精华,做到“推陈出新”、“古为今用”。既要反对全盘肯定传统文化的复古主义,又要反对全盘否定传统文化的历史虚无主义。

对于外国文化,要采取有分析、有选择、有批判的借鉴和吸收的态度。要以博大的胸襟和开放的视野,大胆吸收外国文明中的一切优秀成果。与此同时,又要批判和抵制外国资产阶级腐朽的、没落的东西。对于外国文化,既不应全盘照搬,也不应一概排斥,而应立足于中国文化发展的内在要求,吸纳外国文化的有益成果,建立既能体现现代世界文明水准又有自己民族特点的社会主义先进文化体系。

2.中华文化与世界文化的关系

参考:

(1)世界文化是由不同民族、不同国家的文化包括中华文化在内共同构成的。

(2)文化是民族的,中华文化有自己的文化个性和特征。 但由于世界各民族的社会实践有其共性,有普遍的规律,在实践中产生和发展的不同民族文化也有共性和普遍规律,即中华文化也具有世界性。

(4)文化是世界性与民族性的统一。中华文化是民族的;中华文化又是世界的,是世界文化中不可缺少的色彩。

(5)中华文化和其他民族文化之间应该相互借鉴、求同存异,尊重世界文化的多样性,共同促进人类文明繁荣进步。

3.中国文化和外国文化

有一则趣谈:一所国际公寓闹火灾,里面住有犹太人,法国人,美国人和中国人.犹太人忙忙先搬出的是他的保险箱,法国人先拖出的是他的情人,美国人则先抱出他的妻子,而中国人则先背出的是他的老母.这一趣谈反映了一个事实:不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质,思维方式,价值尺度,道德规范和情感趣向. 文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富,精神财富和相应的创造才能的总和.文化包括物质文化与精神文化,物质文化是指文化中看得见,摸得着的那部分,因此也称之为硬文化.相对来说,精神文化就是软文化,而软文化则是文化的深层结构.中西方硬文化的差异一目了然,但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析.中西方软文化的不同决定硬文化的差异,而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异. 一,中西方启蒙教育的认知方式不同 东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展. 西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉 希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏. 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景. 二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣. 中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作. 西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律. 中西方价值观与人生追求的不同 中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面. 第一,中西方人生价值取向不同 儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治。

4.西方文化对中国传统文化的影响

中国传统文化与西方文化的比较

中国传统文化的根本特点是:维护专制,压抑人性。西方文化的根本特点是,注重建设公平公正的社会,解放人性。

中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概念,而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。中国传统文化的核心,就是人世伦理。中国传统文化的恶果之一,就是使中国人变得虚伪自私,圆滑世故。

西方文化重视实际,也重视精神的价值。尤其重视哲学和宗教,把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。西方文化尊重人,西方文化的核心,是社会伦理和人道主义价值观。西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。

中国传统文化,在人与社会的关系上,主张人适应社会,关注的是人的处世,是人的修行。然而离开美好社会,去适应一个专制社会,结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。

西方文化,在人与社会的关系上,主张社会适应人,关注的是社会的公平,社会的改造,让社会符合人性。所以,既改造了社会,又促进了人性的解放和人格的健康发展。西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。

今天,中国人要建立自己的精神大厦。靠几片破旧的秦砖汉瓦,决然不行。我们必须清醒地认识,两种文化的优劣,以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主,同时吸取中华文化中有价值的东西,才能让中华文化真正地崛起。

一公斤和一厘米, 哪个温度高?

这显然是一个很无厘头的问题,一个稍微有点常识的人都不会费心去讨论的问题.理由很简单: 公斤和厘米,根本就不在一个度量单位下,怎么比较?

可是,类似的逻辑,仅仅是看起来稍微复杂了一点,就让几位貌似是高手的ID们争论不休了.他们争论的是: 西方文化和中国文化,哪个更先进?

窃以为,自然科学和社会科学的一个重要区别,就在于自然科学存在一个独立于学科之外的客观的衡量比较体系,也就是数字的"多"和"少". 100比99多,无论从物理意义上,化学意义上,还是信息学意义上,100都比99多.所以,从自然科学角度,我们可以比较哪种机器的工作效率高--每小时生产出的零件"多"的那一台; 也可以比较哪个国家的经济表现优秀--每年GDP"多"的那一个.

但是,社会科学并不存在这样一个客观的,独立于学科之外的衡量比较体系.孔子和柏拉图谁更伟大? 曹雪芹和莎士比亚谁的文采好? 各位可以就类似问题继续争论,本人很乐观很自信地估计,各位争论到胡子白了也争论不出来个所以然.正如各位现在正在津津乐道地争论的那个话题: 西方文化和中国文化,哪个更先进?

和本文一开始举的那个例子一样,比较西方文化和中国文化谁更先进,就象比较一公斤和一厘米哪个温度高.在不存在同样的度量单位的情况下,这样的比较无疑是很可笑的.

文化本身,是含有对自身认可的度量衡的.比如中国文化,就更看重感性方面的人自身的修身养性,以及与大自然和和谐互动;而西方文化,则更偏重于理性方面的效率最大化.

因此,以西方文化的度量衡来看,西方文化当然是优于中国文化的,因为它比中国文化更有效率. 同理,以中国文化的度量衡来看,中国文化则远远先进于西方文化,因为它比西方文化更和谐. 正如我们看到,持有"西方文化先进论"的朋友们,有力论据就是西方的物质文明极大发达;而他们的反方,则坚持认为中国文化在"德"的方面占有至高点.

这不是鸡同鸭讲吗? 这不是两帮人在埋头研究"一公斤和一厘米哪个温度高"吗? 一方说: 公斤的温度高,因为公斤重! 另一方说: 厘米温度高,因为厘米长!

5.如何看待传统文化与西方文化的关系

我们运用辩证的否定观对待传统文化,要去其糟粕,取其精华,防止民族虚无主义和复古主义,批判其错误的东西,继承其积极的东西,并加以改造;对待外来文化,应该有鉴别的,有选择的学习,对待外来文化也要防止闭关自守和全盘西化。

要努力走出一条既能体现现代世界文明水准又能有自己民族特点的现代化道路.人类历史的发展从横向空间上看,随着中国历史向世界历史的转变,任何一个国家都不可能离开世界这个有机整体而获得其应有的生存和发展;而且从纵向时间上看,它都是继承和变革的统一,任何一个国家都不可能脱离自己的历史来进行建设。所以,当代中国的社会主义改革开放也必须吸取当代西方思想文化和中国传统思想文化中的合理成果,但关键在于如何吸取。

从坚持马克思主义正确学风方法论的视角上看,这一吸取必须坚持以下几条基本原则:第一,必须坚持马克思主义的立场、观点和方法,而不能因以往教条主义地对待马克思主义的失误而走到另一个极端,否认马克思主义的科学性和真理性。

6.中国传统文化和美国文化之间的差异

一、不同宗教下的文明 人类的文明包含着不同的宗教下的文明。

另一方面,人类的文化也不同程度上归结为不同宗教下的文化。基督文明、伊斯兰文明、华夏(佛道儒)文明。

不同的宗教,人们的信仰也不同,因而世界观也不同,价值观也不同。 二、不同价值观下的处世哲学在人与人的相处中,不同文化有不同的处世态度。

有两句话虽不很准确,但反映了不同文化下的不同态度。说是“中国人走在大街上,先要把人看成坏人,防范着,接触中再找出谁是好人。

西方人走在大街上先把人看成好人,然后再辨出谁是坏人”。 相信很多人都知道一个故事。

大意是:一个中国老太太攒了一辈子的钱,在临死的前一天终于攒够钱买了一栋房子,没来得及住漂亮的新房子就死了。而一个美国老太太在年轻的时候贷款买了一栋房子,住了进去,每天工作还贷。

直到临死的前一天她终于还清了所有的贷款。这个故事起源于何时已无从得知,但知道这个故事令无数的国人开始反思传统观念。

一夜之间,借贷买房成为时尚,若有人出声提醒,不要欠太多钱,透支未来是有危险的,则会被认为是落伍了,思想陈旧。 中美文化为代表的东西方文化有不同的处世哲学。

东西方文化的差异:东方保护弱者,西方崇尚强者。 三、不同世界观下的理念在东西方文化中,西方人喜欢逻辑思维,东方人喜欢形象思维;西方人习惯定量分析,东方人喜欢定性分析。

有一个故事是说,外国某工厂一台机器出现故障,请了一个厂外专家来修理。专家打量了一下机器,用粉笔在某个部位画了一个圈,让工人在此打个洞,把里边的线圈弄好就成了。

厂方问专家要多少报酬,只管开价,凭你干的这点活,即便狮子大开口,谅你也高不到哪儿去。没想到专家一开口却使厂方倒吸了一口凉气——10000,而且还是美元。

举手之劳却要这么多钱,也未免忒狠了点吧?专家答曰:画圈只值1美元,知道在什么地方画圈值9999美元。如果你们知道在什么地方画圈,何必请我来呢?厂方心服口服。

有一篇短文在说明东西方人的不同的理念时说:如果有一个小针掉在了地上,中国人是低下头,弯着腰,身子转过来转过去地找,而德国人在地上用粉笔画圈,把找过的地方画一个圈,直到找到为止。中国人上公共汽车是挤着上,而美国人是排成队,这样每个人的机会都是均等,不至于出现先来后到的结果。

O(∩_∩)O谢谢。

外国文化和中华传统文化的关系

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