弘扬继承中华传统文化与文化自信

弘扬中华传统文化与坚定文化自信(弘扬传统文化对文化自信的作用)

1.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

弘扬中华传统文化,坚定文化自信,弘扬继承中华传统文化与文化自信,弘扬中华传统文化增强文化自信

2.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

中华,文化与,坚定,自信

3.历史学以致用(坚定文化自信,弘扬中国优秀的传统文化)

麻将 浑沌与中华文化——《天启篇》

雪峰

中华文化的根是混沌,或者说,中华文化的主要血脉是混沌文化,而不是儒释道。

混沌文化完全符合上帝之道,但混沌是无序的,无序是混乱的,所以,用混沌难以表达上帝之道的确切含义,所以,我将中华文化的根脉称为浑沌文化。

许多中华知识分子著文说要“复兴中华文化”,我读了他们的文章后茫然不知所措,我曾撰文问他们,“你们要复兴中国的哪部分文化?”他们没有一个人给我一个明确清晰的答复或者解说。这说明,要“复兴中华文化”的人们只是有这个良好的心愿,但并不知道什么才是中华文化。

中华文化就是浑沌文化。所谓复兴中华文化,应该是复兴浑沌文化。

中华民族的人文始祖是伏羲氏,伏羲的主要文化贡献是河图洛书和八卦,中国传统文化中的太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆源生于此。中医的经络穴位说、易经、风水、阴阳五行、八字、紫微斗数、择日、占卜、巫术的根源也源于河图洛书。

河图洛书所要表达的是一种浑沌现象,是伏羲天人感应,天人合一后所看到的宇宙景象。

浑沌现象的涵义是宇宙全息,其大无外,其小无内,每一个现象,每一个事物都与宇宙全息感应,没有独立于事物之外的事物,没有独立于现象之外的现象,形象地说,就是美国阿拉斯加的蝴蝶振动一下翅膀,就能引起南非好望角的一场风暴,北极地区爱斯基摩人中的某一位咳嗽了一下,澳大利亚的某个人就从楼上掉了下来。

我在解析人类的思维时发现最深妙的思维是浑沌思维,其次是无相思维,接下来才是太极思维、心像思维、迷幻思维等等,儒家的思维是物质思维,是最低级的思维,道家的思维是太极思维,释迦牟尼佛的思维是无相思维,以科技为主的西方人的思维是形象思维和联想思维,当今风行的新时代思维,比如赛斯的思维,《与神对话》、《一的法则》、《告别婆娑》、《奇迹课程》等等,属于迷幻思维。人类最终必须走的路是浑沌思维,或者说,人类要继承、发扬、光大浑沌文化。

要认识和理解浑沌文化可以从四个现象着手——天启、八卦、壶子、麻将。

天启就是“仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物。”一句话,就是与上帝直接对话交流。我写的《天启篇》可以起到抛砖引玉的作用。

八卦就是无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生六十四乂象,六十四乂象生宇宙万象,只要能演绎六十四乂。。.

4.文化自信与中国传统文化的关系

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。

我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。

的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。

当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。

我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

5.如何弘扬传统文化提高文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

6.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。

我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。

的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。

当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。

我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

7.传统文化怎样做到文化自信

首先,要树立文化自觉意识。文化自觉是文化自信的基础,文化自信是以文化自觉为前提的。如果广大的教育工作者连教育的文化自觉都缺乏,不能够认识到人类文化的多样性以及与之相关联的教育系统的多元性,不能够接受这种多样性的合理性,对自己身处其中的教育体系的文化基础和文化特征缺乏认知和认同,态度上、思想方法上总是将某一种文化体系中的教育当作标准的或先进的教育,那么要建立教育改革的文化自信是根本不可能的。比如,不同国家的师生关系是不同的,一些英美国家的师生关系可能更加平等、更加强调认知性的层面,而像中国和日本这些东方国家的师生关系可能更强调差别、更加突出其伦理性的一面。究竟哪一种师生关系是理想的或标准的师生关系,恐怕很难脱离文化环境进行抽象的比较或断定。以英美国家学生可以直呼教师的姓名来批评中国学校里学生对教师的敬称是不合理的。反过来,以中国学校里学生对教师的敬称来评论英美国家学生对教师称谓的直截也显得荒唐。

其次,要树立文化自省意识。树立或坚持文化自信,并非说对自己的教育文化盲目骄傲自大,认为自己的教育文化传统和现行体制一切皆好。假如这样的话,就会形成一种极端保守的立场,不利于教育改革的实施。树立或坚持文化自信,包含了对自身教育文化传统和现实中一些不足的方面进行深刻地批评或反省的元素,“好的要坚持,不足的要补齐”。这种自我批评或反省也是一种自信的表现。不敢面对自身文化和教育的短板,也是教育改革文化不自信的表现。另外,突出教育改革中的文化自省,还有助于预防教育改革从文化自卑走向文化自信过程中的沉渣泛起,盲目美化我们自己的教育传统和实践,以至于把一切不同于外国教育甚至把一切明显不符合时代精神的东西都作为“特色”加以保留与颂扬。当前,随着国际学生评估项目(PISA)测试中上海连续取得好的名次,国外教育界到中国来学习取经的越来越多,这一方面有利于我们重新发现自身教育的特色和优势,如教师培养制度、学科教研制度乃至于一些学科的教学模式等,另一方面也容易滋长对现行教育的自满情绪,忽视教育实践方面所存在的问题。

再其次,要树立文化自强意识。比起文化自觉、文化自省来说,文化自强才是文化自信的根本表征。文化自信和文化自强不能画等号。没有文化自信,很难有文化自强。但是有了文化自信,尽管有文化自强的希望,但不等于就实现了文化自强。强调教育改革的文化自信,其根本目的还是要实现教育改革的文化自强。教育改革的文化自强,是指教育改革要在继承优秀教育传统和宝贵教育改革经验并借鉴国际教育改革与发展的合理做法基础上,以学生的健康发展为根本,以实际教育问题的解决为导向,不断地完善我们的教育体系、教育模式,以实现最终建成世界一流教育强国、人力资源强国和中华民族复兴中国梦的伟大目标。

最后,要培育文化担当精神。中华文化是讲求担当精神的,孔子在《论语·卫灵公》一篇中提出,“人能弘道,非道弘人”,在《论语·里仁》一篇提出,“朝闻道,夕死可矣”,这些话语就是呼吁芸芸众生在传承传统文化精神(“道”)方面的主体性和担当精神,并躬行践履,终身不渝。

8.坚定文化自信,推动社会主义文化繁荣兴盛要做到哪“五个方面”

一是要牢牢掌握意识形态工作领导权。必须推进马克思主义中国化时代化大众化,建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态,使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起。要加强理论武装,推动新时代中国特色社会主义思想深入人心。深化马克思主义理论研究和建设,加快构建中国特色哲学社会科学,加强中国特色新型智库建设。高度重视传播手段建设和创新,提高新闻舆论传播力、引导力、影响力、公信力。加强互联网内容建设,建立网络综合治理体系,营造清朗的网络空间。落实意识形态工作责任制,加强阵地建设和管理,注意区分政治原则问题、思想认识问题、学术观点问题,旗帜鲜明反对和抵制各种错误观点。

二是要培育和践行社会主义核心价值观。要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点,强化教育引导、实践养成、制度保障,发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用,把社会主义核心价值观融入社会发展各方面,转化为人们的情感认同和行为习惯。坚持全民行动、干部带头,从家庭做起,从娃娃抓起。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,结合时代要求继承创新,让中华文化展现出永久魅力和时代风采。

三是要加强思想道德建设。人民有信仰,国家有力量,民族有希望。要提高人民思想觉悟、道德水准、文明素养,提高全社会文明程度。广泛开展理想信念教育,深化中国特色社会主义和中国梦宣传教育,弘扬民族精神和时代精神,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。深入实施公民道德建设工程,激励人们向上向善、孝老爱亲,忠于祖国、忠于人民。加强和改进思想政治工作,深化群众性精神文明创建活动。弘扬科学精神,普及科学知识,开展移风易俗、弘扬时代新风行动,抵制腐朽落后文化侵蚀。推进诚信建设和志愿服务制度化,强化社会责任意识、规则意识、奉献意识。

四是要繁荣发展社会主义文艺。要繁荣文艺创作,坚持思想精深、艺术精湛、制作精良相统一,加强现实题材创作,不断推出讴歌党、讴歌祖国、讴歌人民、讴歌英雄的精品力作。发扬学术民主、艺术民主,提升文艺原创力,推动文艺创新。倡导讲品位、讲格调、讲责任,抵制低俗、庸俗、媚俗。加强文艺队伍建设,造就一大批德艺双馨名家大师,培育一大批高水平创作人才。

五是要推动文化事业和文化产业发展。满足人民过上美好生活的新期待,必须提供丰富的精神食粮。要深化文化体制改革,完善文化管理体制,加快构建把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一的体制机制。完善公共文化服务体系,深入实施文化惠民工程,丰富群众性文化活动。加强文物保护利用和文化遗产保护传承。健全现代文化产业体系和市场体系,创新生产经营机制,完善文化经济政策,培育新型文化业态。广泛开展全民健身活动,加快推进体育强国建设,筹办好北京冬奥会、冬残奥会。加强中外人文交流,以我为主、兼收并蓄。推进国际传播能力建设,讲好中国故事,展现真实、立体、全面的中国,提高国家文化软实力。

弘扬中华传统文化与坚定文化自信

中华传统文化是文化自信的源泉(文化自信为什么是特色社会主义的源泉)

1.文化自信为什么是特色社会主义的源泉

文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上,也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上。

对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言,文化自信源于“古”而成于“今”;树立和增强文化自信,出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。文化自信既指向历史也指向现实指向历史的文化自信,即珍视我们拥有的优秀传统文化,科学发掘其中穿越时空的因素,推动其创造性转化和创新性发展。

指向现实的文化自信,即充分肯定社会主义先进文化的突出成就,肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义,确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。树立和增强文化自信,既要戒除文化的历史虚无主义,礼敬自豪地对待中华优秀传统文化;也要戒除文化的“现实虚无主义”,礼赞并全力推进文化创新创造。

而基于现实的文化自信,在文化自信整体格局中更具核心意义。唯有这种文化自信的不断增强,才能真正推进社会主义文化大发展大繁荣、不断拓宽社会主义文化强国之路。

近年来,随着党和国家对优秀传统文化的着力弘扬和倡导,随着对文化发展规律认识的不断深化及对中华文化发展曲折历程的理性思考,人们对中华优秀传统文化的尊重与自信逐渐增强。而如何树立和增强基于现实的文化自信,则成为我们需要高度关注的重大课题。

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。

然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。

但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。

这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。

抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。

当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。文化自信本质上是对社会主义先进文化的自信当代中国的创造性实践,是中国特色社会主义伟大实践;当代中国的文化自信,本质上是对社会主义先进文化的自信。

增强这种文化自信,不仅要细看中国特色社会主义建设的大格局,还要细看近代以来中华文化的历史变革,看中国特色社会主义文化建设的现实进程,看当代中国不断增强的、指向未来的文化创新创造能力。中华文化曾在世界文化史上尽得风流,但近代以来也曾在旧制度中根芽渐萎,在西潮冲击下花果飘零。

扭转这一困局、实现中华文化浴火重生的,是中国共产党领导的新民主主义革命和以马克思主义为指导的新文化。正如毛泽东同志所指出的:“自从中国人学会了马克思列宁主义以后,中国人在精神上就由被动转入主动。

从这时起,近代世界历史上那种看不起中国人,看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命,已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”

这种复兴,是中华文化朝着民族的科学的大众的社会主义文化方向前进的历史性变革和新生。中国特色社会主义文化建设的实践成效,在文化事业发展、文化产业壮大、公共文化服务体系构建以及文化市场体系日趋完善等方面,都有着鲜活而具体的体现。

一系列人们津津乐道的数据,记述着我国文化软实力和国际竞争力不断增强的步伐,吸引着世人的关注和评说。但是,较之各种各样的数据而言,更有生命力、更富深远意义的,是国人文化意识的普遍觉醒与中华民族整体文化素质和文化建设能力的历史性提升。

这种意识、素质和能力,是中华民族实现文化复兴必不可少的条件。从历史前行的这一基础和态势中,我们更有理由树立和增强文化自信。

2."传统文化是文化创新的源泉"这句话正确吗

不对

社会实践是文化创新的源泉,也是文化创新的动力和基础。

社会实践与文化创新的关系:

(1)社会实践决定文化创新,社会实践是文化创新的源泉和动力,推动社会实践的发展是文化创新的根本目的,也是检验文化创新的根本标准。

(2)文化创新对社会实践具有反作用,文化创新可以推动社会实践的发展。

提醒:

文化创新的源泉是人民群众所从事的社会实践,文化创新的渊源是传统文化和外来文化中人类文明的一切优秀成果,二者不可混为一谈。

3.如何理解文化自信的基础和源泉

”请有关专家阐释一下,如何认识和理解文化自觉和文化自信。

答疑专家:省委党校哲学教研室教授 郭君铭 从字面意义上讲,文化自觉指在文化上的自我觉悟和觉醒。从学术范畴讲,“文化自觉”是费孝通先生晚年提出的一个概念。

费先生在谈到全球化大势中的多元文化问题时,认为生活在一定文化历史圈子中的人对自己的文化要有自知之明,这就叫“文化自觉”。所谓“自知之明”,是指明白自己文化的来历、形成过程、特色和发展趋向,即对自己所在的文化在历史进程中地位和作用有充分的认识和了解。

在多元文化并存的当今世界,只有做到文化自觉,才能在不同文化的对比和互动中稳住根基,获得文化选择的能力和地位,继而增强自身文化转型的能力。 文化自觉的主体可以是一个国家、一个民族,也可以是一个政党、一个组织,乃至个人。

我们所讲的文化自觉,特指国家和政党在文化上的觉悟和觉醒。一个民族的觉醒,首先是文化上的觉醒;一个政党的力量,很大程度上取决于文化自觉的程度。

是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。 国家和政党的文化自觉包括三个层面的含义。

其一,文化自觉是对文化在历史进步中地位作用的深刻认识。文化具有极强的渗透性和持久性,深刻作用于经济社会发展和人们生产生活。

文化既是推动社会发展的重要手段,又是社会文明进步的重要目标。从这个意义上讲,文化自觉就是对文化意义认识的不断深化。

其二,文化自觉是对文化发展规律的正确把握。任何一个时期的文化都是历史阶段性的产物,推进文化建设不能超越现实的经济社会条件;文化总是以丰富多样的内容和形式来展现的,任何一个时期的文化都是多元一体、多样共生的,在多元中立主导、在多样中谋共识历来是文化建设的首要目标;任何文化成果的形成都是不断积淀的结果,不可能一蹴而就。

文化自觉的过程,就是一个对文化发展的阶段性、文化构成的多样性和文化建设的长期性不断深化认识、科学把握的过程。其三,文化自觉是对发展文化历史责任的主动担当。

文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉,是综合国力竞争的重要因素,是经济社会发展的重要支撑。能否高扬自己的文化旗帜、树立自己的文化形象,切实承担起推动文化繁荣发展的历史责任,是衡量一个政党文化自觉与否的标尺。

文化自信,指的是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定,对自身文化生命力的坚定信念。我们可以在三个层面上理解文化自信。

首先,文化自信表现为对既有文化优良传统的肯定与坚持。中华文明是人类历史上唯一的源流相继、从未中断的文化体系,这与中华民族的文化自信传统有着直接的关系。

这个意义上的文化自信,是民族文化的标志所在,是民族自信心和自豪感的源泉。其次,文化自信表现为对待外来文化的理性态度和开放的胸襟。

在外来文化面前,不自傲、不自卑,对文化差异的包容,是对自身文化充满信心的反映;认识到文化各有所长,对外来文化能够辩证取舍,积极地吸纳其精髓为我所用,是文化自信的体现。再次,文化自信表现为对自己文化发展前景的主动把握。

不陶醉在过去的光荣之中,以长远的眼光把握文化发展的潮流和趋势,勇敢地推进现有文化体系的转型,在未来的发展中创造新的辉煌,为人类文明作出新的贡献,这是文化自信的最高体现。 文化自觉和文化自信,涉及到以什么样的视角认识文化、以什么样的态度对待文化、以什么样的思路发展文化的问题。

自觉和自信之间有着紧密的内在联系,是相互作用的有机统一,缺一不可。只有坚持文化自觉,才能真正做到文化自信;拥有文化自信,才能够激发和深化文化自觉。

文化自觉与文化自信指向的目标,是文化的自强与文化的繁荣发展。 党的十七届六中全会提出坚持中国特色社会主义文化发展道路,表明了我们党高度的文化自觉;提出建设社会主义文化强国,表明了我们党高度的文化自信。

我们党的文化自觉和文化自信源自于深厚的历史积淀。

4.2017《开学第一课》“中华骄傲”

2017年《开学第一课》以“中华骄傲”为主题,分为字以溯源、武以振魂、文以载道、棋以明智、丝绸新路五个篇章,旨在引导中小学生从博大精深的传统文化中寻找中国自信的源泉,培养他们爱党爱国爱人民,增强民族文化自信和价值观自信,树立为共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想而奋斗的信念和信心。

穿越五千年时光,走进中华文明的古老源头,领略民族自强之魂的风采,品味字里行间的家国理想,开启黑白二子间蕴含的智慧。追根溯源,鉴古知今……央视综合频道副总监许文广说:“今年的主题演绎,注重让传统文化和当下发生关联,而不是放在博物馆里成为仅仅能欣赏、背诵的对象。让孩子们感受到,传统文化就在他们身边,依然会影响他们当下的生活。”

5.文化自信只是传统文化的自信吗

什么是文化自信? 文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。

以来,在多个场合谈到中国传统文化,表达了自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。年5月4日他与大学学子座谈,也多次提到核心价值观和文化自信。

在国内外不同场合的活动与讲话中,展现了中国与的精神志气,提振了中华民族的文化自信。 如何坚定“中国特色”文化自信,推动“中国特色”文化实现? 坚持中国特色文化发展道路,建设先进文化。

中国特色文化发展道路,从根本上说就是发展先进文化之路,也就是以主义为指导,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的文化。党的以来,以同志为核心的党把建设文化强国摆到更加突出的位置,不断巩固和拓展中国特色文化发展道路。

建设先进文化,要始终坚持主义在意识形态领域的指导地位,努力在纷繁复杂的社会文化生态中辨析主流与支流、区分先进与落后、划清积极与消极,确保文化建设始终沿着正确方向健康发展。要坚持用核心价值观引领文化建设,把核心价值观体现到文化产品创作生产传播各方面,唱响在中国党领导下走中国特色道路、实现中华民族伟大复兴的时代最强音。

牢固树立以为中心的工作导向,把社会效益放在首位。 立场是我们党的根本立场,利益是我们党的最高利益。

我们是当家作主的国家,党和国家一切工作的出发点、落脚点是实现好、维护好、发展好最广大的根本利益。发展我国文化事业,必须明确这个根本性、原则性问题,坚持正确的文化立场,着力践行以为中心的发展思想,做到发展为了、发展依靠、发展成果由共享。

要坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一,切实发挥文化引领风尚、教育、服务社会、推动发展的作用,坚决防止场经济条件下片面追求经济效益、忽视社会效益的现象。 把“不忘本来、吸收外来、面向未来”重要方针落实到文化建设各个方面。

发展先进文化,必须坚持承续民族传统、植根伟大实践、秉持开放包容,做到不忘本来、吸收外来、着眼将来。要始终坚守民族文化立场,维护民族文化基本元素,加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发,推动中华文化创造性转化、创新性发展。

要始终立足改革开放和现代化建设实践,准确把握世界文化发展趋势,在众的伟大创造中进行文化的创造,在历史的进步中实现文化的进步。要始终以积极态度对待外来文化,坚持辩证取舍的方法,提高转化再造的能力,在与世界文明交流互鉴中博采众长,不断赋予先进文化强大生机。

使创新成为中国特色文化发展道路的主旋律、最强音。 创新是文化的生命,文化是最需要创新的领域。

一部人类文化发展史,实际上就是一部文化创新史。我们要把改革创新精神贯穿文化建设全过程,着力构建充满活力、富有效率、更加开放、有利于文化科学发展的体制机制,不断激发文化创造活力。

要坚持百花齐放、百家争鸣的方针,大力营造鼓励创新的社会环境,提倡不同观点和学派充分讨论,提倡体裁、题材、形式、手段充分发展,推动观念、内容、风格、流派切磋互鉴,使一切创新举措得到支持、一切创新才能得到发挥、一切创新成果得到肯定,让我们的文化更具时代感和吸引力。

中华传统文化是文化自信的源泉

中华传统文化呵文化自信(传统文化怎样做到文化自信)

1.传统文化怎样做到文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

2.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

3.如何在传统文化传承中增加文化自信

第一,优秀传统文化的复兴,为中华民族的伟大复兴提供了充实的内容,也为“中国梦”的实现提供了充足的文化自信力。“中国梦”是中华民族的伟大复兴,而中华民族的伟大复兴已经不只是领土完整、也不只是主权不受侵犯等等,而更是一个伟大的文明的复兴,而伟大文明的复兴必然内在地包含着传统中优秀文化的伟大复兴。

第二,优秀传统文化的复兴,使我们的文化自信力有了更深的历史感、一体感。中华民族有着5000多年的文明传承,中华优秀传统文化的复兴使得我们与5000年文明同为一体。这种中华文明古今一脉相承的一体感、历史感,将是我们作为一个民族、作为一个大国乃至作为其种群中之一员之建构各自的文化自信力的不竭之源,也是他者或者世界辨识我们独特存在方式的一面无言之镜。

第三,优秀传统文化的复兴,使得我们的文化自信力既能够自得其根、又能够自得其实。一个国家、一个民族的传承和发展,一定有其根本。传统优秀文化所倡导的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值观念,都能够进行创造性转化,并融入到社会主义核心价值观之中。同时,生态文明、以民为本、依法治国、解放思想等治国理念,也可以从中华传统文化思想宝库之中找到依据。从传统文化中去探寻或信手拈来当今社会问题的解决之道,就是一种文化自信力。

第四,优秀传统文化的复兴,使得我们构建大国战略的文化自信力有了更多的精气神。中华民族不是文化的流浪儿,而是有着灵性能力的民族,这种高妙的灵性能力曾经充分地展现在她所创造和拥有的优秀文化之中。在当今全球一体化的进程中,中国传统文化所赋予的“致中和”“协和万邦”“亲仁善邻”等等价值,也必将塑造出一种新的大国形象和世界和平的样式,它也必将能够创造出更多的有益于世界和平和发展的机会。

4.传统文化怎样做到文化自信

首先,要树立文化自觉意识。文化自觉是文化自信的基础,文化自信是以文化自觉为前提的。如果广大的教育工作者连教育的文化自觉都缺乏,不能够认识到人类文化的多样性以及与之相关联的教育系统的多元性,不能够接受这种多样性的合理性,对自己身处其中的教育体系的文化基础和文化特征缺乏认知和认同,态度上、思想方法上总是将某一种文化体系中的教育当作标准的或先进的教育,那么要建立教育改革的文化自信是根本不可能的。比如,不同国家的师生关系是不同的,一些英美国家的师生关系可能更加平等、更加强调认知性的层面,而像中国和日本这些东方国家的师生关系可能更强调差别、更加突出其伦理性的一面。究竟哪一种师生关系是理想的或标准的师生关系,恐怕很难脱离文化环境进行抽象的比较或断定。以英美国家学生可以直呼教师的姓名来批评中国学校里学生对教师的敬称是不合理的。反过来,以中国学校里学生对教师的敬称来评论英美国家学生对教师称谓的直截也显得荒唐。

其次,要树立文化自省意识。树立或坚持文化自信,并非说对自己的教育文化盲目骄傲自大,认为自己的教育文化传统和现行体制一切皆好。假如这样的话,就会形成一种极端保守的立场,不利于教育改革的实施。树立或坚持文化自信,包含了对自身教育文化传统和现实中一些不足的方面进行深刻地批评或反省的元素,“好的要坚持,不足的要补齐”。这种自我批评或反省也是一种自信的表现。不敢面对自身文化和教育的短板,也是教育改革文化不自信的表现。另外,突出教育改革中的文化自省,还有助于预防教育改革从文化自卑走向文化自信过程中的沉渣泛起,盲目美化我们自己的教育传统和实践,以至于把一切不同于外国教育甚至把一切明显不符合时代精神的东西都作为“特色”加以保留与颂扬。当前,随着国际学生评估项目(PISA)测试中上海连续取得好的名次,国外教育界到中国来学习取经的越来越多,这一方面有利于我们重新发现自身教育的特色和优势,如教师培养制度、学科教研制度乃至于一些学科的教学模式等,另一方面也容易滋长对现行教育的自满情绪,忽视教育实践方面所存在的问题。

再其次,要树立文化自强意识。比起文化自觉、文化自省来说,文化自强才是文化自信的根本表征。文化自信和文化自强不能画等号。没有文化自信,很难有文化自强。但是有了文化自信,尽管有文化自强的希望,但不等于就实现了文化自强。强调教育改革的文化自信,其根本目的还是要实现教育改革的文化自强。教育改革的文化自强,是指教育改革要在继承优秀教育传统和宝贵教育改革经验并借鉴国际教育改革与发展的合理做法基础上,以学生的健康发展为根本,以实际教育问题的解决为导向,不断地完善我们的教育体系、教育模式,以实现最终建成世界一流教育强国、人力资源强国和中华民族复兴中国梦的伟大目标。

最后,要培育文化担当精神。中华文化是讲求担当精神的,孔子在《论语·卫灵公》一篇中提出,“人能弘道,非道弘人”,在《论语·里仁》一篇提出,“朝闻道,夕死可矣”,这些话语就是呼吁芸芸众生在传承传统文化精神(“道”)方面的主体性和担当精神,并躬行践履,终身不渝。

5.文化自信只是传统文化的自信吗

什么是文化自信? 文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。

以来,在多个场合谈到中国传统文化,表达了自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。年5月4日他与大学学子座谈,也多次提到核心价值观和文化自信。

在国内外不同场合的活动与讲话中,展现了中国与的精神志气,提振了中华民族的文化自信。 如何坚定“中国特色”文化自信,推动“中国特色”文化实现? 坚持中国特色文化发展道路,建设先进文化。

中国特色文化发展道路,从根本上说就是发展先进文化之路,也就是以主义为指导,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的文化。党的以来,以同志为核心的党把建设文化强国摆到更加突出的位置,不断巩固和拓展中国特色文化发展道路。

建设先进文化,要始终坚持主义在意识形态领域的指导地位,努力在纷繁复杂的社会文化生态中辨析主流与支流、区分先进与落后、划清积极与消极,确保文化建设始终沿着正确方向健康发展。要坚持用核心价值观引领文化建设,把核心价值观体现到文化产品创作生产传播各方面,唱响在中国党领导下走中国特色道路、实现中华民族伟大复兴的时代最强音。

牢固树立以为中心的工作导向,把社会效益放在首位。 立场是我们党的根本立场,利益是我们党的最高利益。

我们是当家作主的国家,党和国家一切工作的出发点、落脚点是实现好、维护好、发展好最广大的根本利益。发展我国文化事业,必须明确这个根本性、原则性问题,坚持正确的文化立场,着力践行以为中心的发展思想,做到发展为了、发展依靠、发展成果由共享。

要坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一,切实发挥文化引领风尚、教育、服务社会、推动发展的作用,坚决防止场经济条件下片面追求经济效益、忽视社会效益的现象。 把“不忘本来、吸收外来、面向未来”重要方针落实到文化建设各个方面。

发展先进文化,必须坚持承续民族传统、植根伟大实践、秉持开放包容,做到不忘本来、吸收外来、着眼将来。要始终坚守民族文化立场,维护民族文化基本元素,加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发,推动中华文化创造性转化、创新性发展。

要始终立足改革开放和现代化建设实践,准确把握世界文化发展趋势,在众的伟大创造中进行文化的创造,在历史的进步中实现文化的进步。要始终以积极态度对待外来文化,坚持辩证取舍的方法,提高转化再造的能力,在与世界文明交流互鉴中博采众长,不断赋予先进文化强大生机。

使创新成为中国特色文化发展道路的主旋律、最强音。 创新是文化的生命,文化是最需要创新的领域。

一部人类文化发展史,实际上就是一部文化创新史。我们要把改革创新精神贯穿文化建设全过程,着力构建充满活力、富有效率、更加开放、有利于文化科学发展的体制机制,不断激发文化创造活力。

要坚持百花齐放、百家争鸣的方针,大力营造鼓励创新的社会环境,提倡不同观点和学派充分讨论,提倡体裁、题材、形式、手段充分发展,推动观念、内容、风格、流派切磋互鉴,使一切创新举措得到支持、一切创新才能得到发挥、一切创新成果得到肯定,让我们的文化更具时代感和吸引力。

6.文化自信与中国传统文化的关系

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。

我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。

的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。

当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。

我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

7.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

8.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

9.怎样才能做到文化自觉和文化自信

文化自信本质上是对文化生命力的信念、信心。增强文化自信,需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视,对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴。

第一,要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。

我们所讲的文化自信,首先是正确的对待自己的文化,也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪,对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断,简单明了的讲就是三句话:一是看得起,二是不自大,三是善梳理。

第二,要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。

对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度,是对自身文化充满自信的另层表达。中华文化生生不息、绵延不衰,固然是其内在本质和生命力决定的,但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统,这实质上就是其特有的自信气度。

文化自觉本质上是对文化价值的觉悟、觉醒。提升文化自觉,需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

第一,要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。

文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新,人类生存的世界处处都烙上了文化的印记,文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在,它滋养人类、涵养社会、促进经济发展,其意义和作用是那样永恒。社会发展进步到现阶段,文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻,文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉,成为综合国力竞争的重要因素,成为经济社会发展的重要支撑。

我们应当认识到:文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量,而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量;一个国家的兴盛强大离不开文化,一个民族的传承延续离不开文化,整个社会的发展进步离不开文化。还应当认识到:在全球化深入发展的当今世界,特别是西方发达国家企图用西方❤思想文化“一统天下”的背景下,一个拥有五千年文明和十三亿人口的东方大国,如果不能坚守中华民族的优秀传统文化,不能构建以社会主义核心价值体系为根本的当代先进文化,不能形成以文化事业文化产业快速发展为基础的文化软实力,建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴只能成为一句空话。这样的认识,对每个人都应当是一种“自意识”而不是“被认同”,并且是对文化本真意义和内在涵义的深刻认识、深度认同,这才是我们所讲的高度文化自觉。

第二,要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟,还应当是实际行动上的责任担当。因为,文化是在长期的延绵不断的建设中不断发展、不断进步的,无论是整个人类的文化,还是一个国家、一个民族的文化,都有一个点滴积累、长期积淀的过程。所以,我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与,对文化发展的推动,对文化进步的引领。

中华传统文化呵文化自信

弘扬中华传统文化提升文化自信(如何弘扬传统文化提高文化自信)

1.如何弘扬传统文化提高文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

2.如何在传统文化传承中增加文化自信

第一,优秀传统文化的复兴,为中华民族的伟大复兴提供了充实的内容,也为“中国梦”的实现提供了充足的文化自信力。“中国梦”是中华民族的伟大复兴,而中华民族的伟大复兴已经不只是领土完整、也不只是主权不受侵犯等等,而更是一个伟大的文明的复兴,而伟大文明的复兴必然内在地包含着传统中优秀文化的伟大复兴。

第二,优秀传统文化的复兴,使我们的文化自信力有了更深的历史感、一体感。中华民族有着5000多年的文明传承,中华优秀传统文化的复兴使得我们与5000年文明同为一体。这种中华文明古今一脉相承的一体感、历史感,将是我们作为一个民族、作为一个大国乃至作为其种群中之一员之建构各自的文化自信力的不竭之源,也是他者或者世界辨识我们独特存在方式的一面无言之镜。

第三,优秀传统文化的复兴,使得我们的文化自信力既能够自得其根、又能够自得其实。一个国家、一个民族的传承和发展,一定有其根本。传统优秀文化所倡导的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值观念,都能够进行创造性转化,并融入到社会主义核心价值观之中。同时,生态文明、以民为本、依法治国、解放思想等治国理念,也可以从中华传统文化思想宝库之中找到依据。从传统文化中去探寻或信手拈来当今社会问题的解决之道,就是一种文化自信力。

第四,优秀传统文化的复兴,使得我们构建大国战略的文化自信力有了更多的精气神。中华民族不是文化的流浪儿,而是有着灵性能力的民族,这种高妙的灵性能力曾经充分地展现在她所创造和拥有的优秀文化之中。在当今全球一体化的进程中,中国传统文化所赋予的“致中和”“协和万邦”“亲仁善邻”等等价值,也必将塑造出一种新的大国形象和世界和平的样式,它也必将能够创造出更多的有益于世界和平和发展的机会。

3.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

4.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

5.我们应如何进一步提高中华文化的自信

文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上,也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上。

对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言,文化自信源于“古”而成于“今”;树立和增强文化自信,出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。文化自信既指向历史也指向现实指向历史的文化自信,即珍视我们拥有的优秀传统文化,科学发掘其中穿越时空的因素,推动其创造性转化和创新性发展。

指向现实的文化自信,即充分肯定社会主义先进文化的突出成就,肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义,确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。树立和增强文化自信,既要戒除文化的历史虚无主义,礼敬自豪地对待中华优秀传统文化;也要戒除文化的“现实虚无主义”,礼赞并全力推进文化创新创造。

而基于现实的文化自信,在文化自信整体格局中更具核心意义。唯有这种文化自信的不断增强,才能真正推进社会主义文化大发展大繁荣、不断拓宽社会主义文化强国之路。

近年来,随着党和国家对优秀传统文化的着力弘扬和倡导,随着对文化发展规律认识的不断深化及对中华文化发展曲折历程的理性思考,人们对中华优秀传统文化的尊重与自信逐渐增强。而如何树立和增强基于现实的文化自信,则成为我们需要高度关注的重大课题。

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。

然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。

但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。

这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。

抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。

当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。文化自信本质上是对社会主义先进文化的自信当代中国的创造性实践,是中国特色社会主义伟大实践;当代中国的文化自信,本质上是对社会主义先进文化的自信。

增强这种文化自信,不仅要细看中国特色社会主义建设的大格局,还要细看近代以来中华文化的历史变革,看中国特色社会主义文化建设的现实进程,看当代中国不断增强的、指向未来的文化创新创造能力。中华文化曾在世界文化史上尽得风流,但近代以来也曾在旧制度中根芽渐萎,在西潮冲击下花果飘零。

扭转这一困局、实现中华文化浴火重生的,是中国共产党领导的新民主主义革命和以马克思主义为指导的新文化。正如毛泽东同志所指出的:“自从中国人学会了马克思列宁主义以后,中国人在精神上就由被动转入主动。

从这时起,近代世界历史上那种看不起中国人,看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命,已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”

这种复兴,是中华文化朝着民族的科学的大众的社会主义文化方向前进的历史性变革和新生。中国特色社会主义文化建设的实践成效,在文化事业发展、文化产业壮大、公共文化服务体系构建以及文化市场体系日趋完善等方面,都有着鲜活而具体的体现。

一系列人们津津乐道的数据,记述着我国文化软实力和国际竞争力不断增强的步伐,吸引着世人的关注和评说。但是,较之各种各样的数据而言,更有生命力、更富深远意义的,是国人文化意识的普遍觉醒与中华民族整体文化素质和文化建设能力的历史性提升。

这种意识、素质和能力,是中华民族实现文化复兴必不可少的条件。从历史前行的这一基础和态势中,我们更有理由树立和增强文化自信。

6.如何提升中国文化自信,自强

现在提文化自觉、文化自信和文化自强,也说明我们在对待文化的问题上,还显得不自觉、不自信、不自强。

先说文化自觉。现在,很多人对文化的认识是肤浅的、片面的、浮躁的。尤其是不少当官的眼里,只有GDP,只有房地产,只有政绩,只有财政收入,文化是“靠边站”的。哪里还谈得上自觉把文化提到重要位置,自觉担当文化发展的使命!

文化自信。积贫积弱了上百年的中国人,对自己的东西已经缺乏信心了,培育文化自信刻不容缓。老祖宗几千年留下来的宝贵文化遗产和精神财富,要么嗤之以鼻,要么弃之不用,要么束之高阁。一个民族,不尊重自己的文化,是可悲的。而国际上,反而出现“中华文化热”、“孔子热”、“汉语热”,很多人都在探讨中华传统文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等思想的时代价值。

弘扬中华传统文化提升文化自信

继承中华传统文化文化教案(关于弘扬和培育中华优秀传统文化的主题班会)

1.关于弘扬和培育中华优秀传统文化的主题班会

一、活动目标:1、知识与能力目标:让学生了解祖国的灿烂文化,提高学生的审美能力。

2、过程与方法目标:在活动中相互分工,相互合作,培养学生的合作能力。通过展示有关传统文化资料,旨在引起学习传统文化的浓烈兴趣,领略传统文化的无穷魅力。

3、情感态度与价值观目标:增强学生的爱国情感和保护祖国传统文化的意识,从而激发对伟大祖国的挚爱之情。二、活动准备:1、了解有关民族传统文化,了解传统文化中丰富的内容。

2、图片,实物(中国结等),文字资料。3、黑板中间写“弘扬民族传统文化”的标题。

三、活动人员:三年一班全体师生。四、活动过程:(一)活动的步骤:1、让学生了解中华民族传统文化丰富内涵。

2、展示中华民族传统文化多彩的内容。3、培养爱国情感。

(二)活动的具体过程1、宣布主题:班长:“弘扬民族传统文化”主题队会现在开始!有请两位主持人。2、活动开始主持人甲:从古到今,中华民族创造了许多让我们甚至世界人民引以位自豪的奇迹。

主持人乙:从古到今,华夏大地涌现出了许许多多的艺术瑰宝。主持人甲:中国书法、京戏脸谱、水墨山水画、剪纸……让我们看到了中国传统文化的精华。

主持人乙:秦砖汉瓦、万里长城、中国瓷器、园林建筑,让我们感受到了中华传统文化的魅力。主持人甲:另外我国有各种各样的传统节日,各种礼仪和习俗……主持人乙:每个地方还有自己的民族特色。

主持人甲:同学们,你们想了解一下中国的传统文化吗?全班答:想。主持人甲:今天,老师给大家带了一件礼物,你知道这是什么吗?(出示一张京戏脸谱)全班答:京戏脸谱。

主持人甲:那你能说说你所了解的关于京戏脸谱的资料吗?学生A:……学生B……学生C……主持人甲:谢谢大家。主持人乙:看完老师的展示,我知道大家也准备了很多关于中国传统文化的资料。

请看李然等同学的展示。李然:我们几个给大家带来的是几首古代的诗词。

(诗词背诵) 主持人甲:欣赏了古代诗词,我们仿佛透过诗人的目光,看到了壮美的祖国山河。我们也能从诗句之中了解到一些节日风俗,请看韩明和姚美婷给我们带来的作品展示。

韩明同学的展示:钢笔书法作品。姚美婷的展示,水粉画。

主持人乙:请看李嘉诚同学的展示。主持人甲:请看马宇聪同学的展示。

主持人乙:不但是我们想了解中国的传统文化,就连外国游客也专程来到中国,他们来做什么来了,请看李文航和马钰博同学的话剧表演《秦皇求仙入海处游记》。主持人甲:原来我们的家乡秦皇岛这个名字和一代帝王秦始皇密切相关,我也想去看看呢。

主持人乙:是啊。同学们,看了这么多,你最喜欢谁的展示呢?学生A:……学生B:……学生C:……请大家谈谈自己的打算吧。

(学生交流、汇报)主持人甲:请班主任老师给大家做总结。班主任总结:同学们,“感悟传统文化”主题班会,在二位主持人的精心策划和各位同学的一致努力下,收到了良好的效果。

今天的主题班会开得很成功,我在同学们的展示中呀,看到了祖国传统文化的魅力。同学们也通过自己搜集资料对我们的传统文化有所了解,老师为你们感到骄傲,感到自豪。

大家知道,我们伟大的祖国拥有数千年的传统文化,五彩缤纷的文学遗产,让我们领会了博大的情怀,感悟精深的文化。作为新世纪的主人,我们不仅要继承和弘扬优秀的文化传统,而且要谱写更新更美的篇章。

3、主持人宣布活动结束:“弘扬民族传统文化”主题班会到此结束。

2.求美术教案《继承和发扬中国美术的艺术传统》教案~~~~~急用~~·

第一课 继承和发扬中国艺术的传统教学目标:知识目标:了解我国与西方优秀建筑、雕塑、绘画的艺术风格,从而更好地了解中国传统艺术的形式和风格。

能力目标: 用语言阐述自己对中国优秀民族艺术的认识。情感目标: 加深对美术艺术的理解,逐步形成珍惜优秀民族艺术与文化遗产、尊重世界多元文化的态度。

教学重点:通过中外美术作品的比较分析、讨论,使学生了解,各民族尤其是中华民族艺术独特的风格和审美特征。教学难点: 中外美术作品的形式艺术风格的对比,初步理解传统和多元文化并存的关系。

教学准备:学生的学具准备:教材,相关资料。教师教具准备:多媒体设备,教学课件等。

教学过程:教师活动 学生活动 教学目标(看视频)大家认真观察影片。提问:看看影片中都展示了哪些美术遗存? 看影片,思考,回答问题,进入学习状态。

答:有北京故宫、秦始皇兵马俑、云冈石窟等。 提高积极性哪些美术遗存被列为世界文化遗产,为什么这些美术遗存会成为世界文化遗产?带着这个疑问,我们开始今天的学习。

紧跟老师思路 导入课题教学方法:小组讨论(看幻灯片中的图片)将中西方的建筑作品从材料、布局、色彩三个方面进行对比。 思考、讨论北京故宫巴黎凡尔赛宫中国以木结构为主,而西方是以石材为主。

中国多是“四合院”形,地面平铺为主,而西方朝纵深方向发展。中国用金黄色的琉璃瓦,朱红的木制廊柱,门窗,宽敞洁白的汉白玉台基,而西方色彩相对单一。

通过中西建筑的比较,了解中国传统建筑的特点。通过刚刚的分析,大家是否感受到了中国建筑的独特魅力?中国美术的艺术传统不仅仅体现在建筑上,中国传统雕塑也有着自己的语言。

提问:谁能简单的介绍下云冈石窟或米洛斯的阿芙洛蒂德? 观看图片,并回想课前查阅的资料,向师生介绍云冈石窟和阿芙洛蒂德。交流探究学习的成果,感受自主学习的成就。

(观看图片)从造型、表现手法和思想感情三方面比较中西雕塑的不同 中国雕塑注重写意,西方雕塑注重写实中国的雕塑多强调的是一种集体之美。古希腊罗马的雕塑强调的是个人所展示出来的美。

西方雕塑强调直白、明晰、奔放。中国则强调委婉、内敛、保守 通过中西雕塑的对比,了解中国雕塑的特点。

以上我们通过对比的方法分析了中国建筑、雕塑的独特之处。那美术四大家族中最重要最常见的一个,我们还没有分析,大家说是什么? 思考,回答问题。

绘画 复习旧知,引出新知识点。(观看图片)从形式、材料、比例三方面比较中西人物画的不同。

思考、回答问题。人物画力求人物个性刻画得逼真传神,气韵生动、形神兼备笔墨纸砚对于中国画而言,造型准与不准,要依靠对意的表达程度而定。

通过形式、材料、比例三方面比较中西人物画的不同,了解中国人物画的特点。欣赏“米德尔哈尔尼斯的道路霍贝玛”这幅作品。

体会西方风景画特点。 西方风景画重视光的运用,重视色彩的配合,重视透视的应用 简单了解西方风景画的特点。

欣赏《千里江山图》提问:1、请同学分析中国山水画采用的技法。(透视、构图、色彩)(2)你从中国的山水画中可以体会到哪些文化元素? 1、“高远”、“深远”、“平远”的“三远”透视法。

山水画构图要运用对立统一规律。人文理想、追求和深邃的意境;“天人合一”的思想,注重意境和品位。

2、以山为乐、以水为知,以空为悟、以远为觉的精神确立,体现天人合一的忧乐圆融意识,可望、可行、可游、可居的自然理想,是中国山水画欣赏的最大乐趣 了解中国传统绘画的深刻意蕴。(回顾中西在建筑、雕塑和绘画上的不同。)

提问:和同学讨论,在中西美术的比较中,你看到了怎样的中华民族的文化精神? 讨论、思考、回答问题。中和 平易 深沉 含蓄 用语言阐述自己对中国优秀民族艺术的认识。

(观看幻灯片)这种民族文化精神在古城方面的体现。 欣赏图片,感受中国传统艺术的博大精深。

加深对美术艺术的理解,逐步形成珍惜优秀民族艺术与文化遗产、尊重世界多元文化的态度。布置作业作业要求:题目自拟内容:以“继承和发扬我国的艺术传统”为主线写一篇小论文字数:300字左右作业上交时间:4月2日(本周六) 记录作业要求 会用书面语言阐述自己对中国优秀民族艺术的认识。

3.传承优秀文化传统,弘扬伟大民族精神 主题班会 串联词

一、为什么重视弘扬民族精神 1 民族精神:屹立世界、振兴中华的根基 一个国家,一个民族,之所以能屹立于世界民族之林,就是因为有独特的文化,民族文化是我们的根。

鲁迅先生说过一句名言:越是民族的东西越容易走向世界,越容易被世界所接受。最近刚开幕的2005年日本爱知世博会,中国馆就以典雅的中国传统与现代相结合、文化与科技相结合的风格吸引了大批的参观者,现在我们就来看看它的一些照型,感受一下传统与现代结合的美妙: 2005年日本爱知世博会中国馆主题:“自然、城市、和谐——生活的艺术”,也切合2010年上海世博会的主题:城市,让生活更美好。

中国馆的正面的墙壁上面有中国传统十二生肖图案,侧面的墙壁上是百家姓的浮雕。传统文化元素的运用突出了中国的特征。

中心展区的生命之树是模仿自然界水珠悠然溅起的优美姿态和植物叶脉舒展生长的形态,加以艺术化的提炼,利用中国古老而独特的宣纸制造工艺,结合现代影像投放技术而形成。营造出万物生机盎然、人与自然和谐共生的意境,形象地表达中国传统哲学“天人合一”的智慧。

中国礼品售卖厅,设计取自具有中国意象的植物——竹,以竹竿的造型围合而成。接待室的外观和内景都透露出中国传统的意境和韵味。

中国馆的设计自始至终渗透“天人合一”的思想精髓,“尊重自然、回归自然、天人合一”,这是中国传统的哲学思想,中国的文化就是以“天人合一”思想为主线,至今仍保持了强大的生命力。“天人合一”的意思是指:在人与社会的关系上,人的价值要在服从社会群体中去实现,在人与自然的关系上,强调人是自然界万物中的一种,需要服从自然。

中国的这种传统文化中的“天人合一”的精神强调和谐意识,强化了人的民族意识和情感,强调了人的奉献精神。同学们可以细细地领悟“天人合一”的意境,如果你悟透了,作为自己思想的一部分,那你的实践离成功就不远了! 拥有五千多年悠久历史的中国,在人类文明漫长的发展过程中,创造了深邃的思想、先进的科学技术和灿烂的文化艺术。

可以说,中国的传统文化不仅是中国人的精神根源,而且也是东亚大部分国家文化的归依。日本皇太子其乐融融的的长女取名:爱子,称号:敬宫,其“爱”和“敬”出典于中国古籍“四书五经”之一的《孟子·离娄章句下》中的“爱人者、人恒爱之,敬人者、人恒爱之”一句。

可见中国传统文化的生命力和影响力。 中国的传统文化是现代中国人的精神血脉,几千年一脉相承至今,博大精深,这是我们立足的根。

俄罗斯著名的文学评论家别林斯基曾说:“一个国家,如果没有民族性格,没有国民风貌,就不是生动活泼的有机体,而是机械的实验标本。”我们为我们的文化而自豪。

可是在今天,我们的文化也面临挑战,整个世界的全球化已是一个不以人的意志为转移的客观历史进程。伴随着经济全球化,文化全球化也随之而来,它一方面为各民族文化互相沟通、互相交融提供了有利条件,另一方面也给了强势文化吞噬弱势文化、西方文化主宰世界文化以借口,对国家的文化主权和文化安全形成了挑战。

我们的民族精神作为民族文化的核心和灵魂,弘扬民族精神就是应对这种文化全球化的战略选择,也是我们振兴中华的思想根基。 2 民族精神:民族团结、和谐融合的源泉 民族文化是一个民族精神情感的载体、民族特征的直接表现、民族凝聚力的所在。

只有充分尊重传统文化,弘扬传统文化,这样才能更大范围地团结海内外同胞,求得华夏民族的最大共识,从而使中华民族永远立于世界民族之林。民族利益高于一切,这应该成为中华民族团结的前提。

我们中华文化一脉相承的精魂就是一个“和”字。“和”,和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥等。

这种“和”的哲理,充分体现在道家的“无为”思想、儒家的“仁义”思想和佛家的“慈悲”精神之中;而最形象而生动的表述,就要算“太极图”了——阴阳鱼合抱,两条鱼的内边天衣无缝,外边为正圆,黑的鱼眼跑到白的上面去了,白的鱼眼跑到黑的上面去了,它揭示的是阴阳对立而又互补的原理,即阴中有阳,阳中有阴。从哲学上讲三层意思:第一,任何一个事物都包含着两个对立面;第二,两个对立面相互包含,并在一定条件下相互转化;第三,两个对立面的协调吻合,构成一个和谐的整体。

在这三点内涵中,以第三点内涵最为重要,因为从中可以引申出这样一个道理:在一个统一体之中,凡是有利于对方的,便有利于整体的和谐统一,也就必然反过来有利于自身;反之,凡是有损于对方的,便有损于整体的和谐统一,也就必然反过来有损于自身。用这个“太极图”道理去观察世界,可谓茫茫宇宙,浑然一体,你中有我,我中有你,斗则俱损,和则两利。

早在两千多年前,中国就已经形成统一的多民族国家。尽管中国历史上也出现过多次分裂,但与统一相比,其时间毕竟相对短暂。

由于统一,中国的历史与文化绵延不断,国家的尊严和独立得以维护,农业、手工业、商业得到不断发展。 中国辽阔的疆域,是各民族共同努力开发的。

少数民族大多居于周边地区,由于生产和生活的需要,使得。

4.如何继承发展中华民族传统文化

一。

如何继承和弘扬中华民族的优良传统 取其精华,去其糟粕" ,批判继承,古为今用。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容,应该继续保持和发扬 ;对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西,必学加以改造或剔除。

1、继承发扬中华民族的有两传统2、正确对待外来文化影响3、必须与弘扬时代精神相结合4、最重要的是发挥主心骨作用 二、继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义继承和弘扬中华民族优良道德传统,并在社会主义现代化建设实践中加以发展,就能充分激发整个民族的潜能,为社会主义现代化建设提供精神动力。1.继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。

现代化的模式可以多种多样,但都不能脱离自己的民族性。2.继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。

继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心,增强民族自豪感和民族责任感;能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容,具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐,促进经济社会更好地地发展;能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心,形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。

3.继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根,也是每一个中国人的根,是一块永不磨蚀的“胎记”。

三、中华民族优良道德传统的主要内容1.注重整体利益、国家利益和民族利益,强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。

“公义胜私欲”是道德的根本要求,“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和 “利”发生矛盾时,应当“义以为上”、“先义后利”,“见利思义”,主张“义然后利”,反对“重利轻义”、“见利忘义”。

2.推崇“仁爱”原则,追求人际和谐。尊重人的尊严和价值,崇尚“仁爱”原则,主张“仁者爱人”,爱人要从爱旁边的人做起,从爱亲人做起,即孝悌是人之本(孝道),并把这样的爱推广到他人,即推己及人,“己所不欲,勿施于人”。

“己欲立而立人,己欲达而达人”(忠道),能将心比心(恕道)。立足于自己,承认人的差异,主张“合而不同”,“和为贵”,讲求和睦相处,强调社会和谐,“亲仁善邻,国之宝也”。

3.讲求谦敬礼让,强调克骄防矜。谦即自谦,虚以处己;敬即敬人,礼以待人。

谦敬与礼让是联系在一起的,“恭敬之心,礼也”,“凡人炎所以为人者,礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。

4.倡导言行一致,强调恪守诚信。“诚”即真实无妄,其最基本的含义是诚于己,诚于自己的本性,包括“诚”和“信”两个方面。

亦即诚实守信,就是言行一致,表里如一,实事求是,严肃认真,尊重科学,坚持真理,坚守信诺。5.追求精神境界,把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。

《荀子·劝学》中说“积土成山,风雨兴焉;积水成渊,蛟龙生焉;积善成德,而神明自得,圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌;“圣心”是指一种道德境界。

所谓“成德至善”,是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界,不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存,相乃不舍”,逐渐地但无止境地趋于“至善”。

6.重视道德践履,强调修养的重要性,倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为,在塑造人格的过程中,最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。

此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业,以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。四、正确对待中华民族道德传统自从1919年“五四”运动第一次中西文化大碰撞以来,如何对待传统文化,特别是传统伦理道德文化,以及如何对待外来文化特别是西方发达国家的伦理道德文化,一直是我们在文化和道德建设上进行战略选择的一个重大而无法回避的问题。

虽然我们作出了正确的分析和回答,但直到现在所谓新自由主义、“全盘西化论”和新复古主义、儒家救国论仍然不绝于耳,成为当今意识形态领域里斗争的一个重要方面。有必要旗帜鲜明地表明马克思主义的基本立场和原则态度,澄清理论是非,扫除思想障碍。

中华民族传统道德是一个矛盾体,具有鲜明的两重性。①要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之;②在按社会主义的要求和建设的需要,做好取舍和创造性的转化之;③要通过分析、鉴别、取舍和改造,剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分,继承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求,对我们今天的道德实践仍然具有指导意义的积极内容。

在对待传统道德的问题上,要反对两种错误思潮。一种是文化复古主义思潮;另一种是全盘西化的思潮。

这两种思潮在对待道德问题上都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别以及普遍性和特殊性的关系。从中国历史发展的过。

5.如何继承和弘扬中华文化

弘扬传统文化要对传统文化有正确的认识。

中华民族历经万千年的对“幸福”的不懈追求,逐渐形成了“福禄寿喜财吉”的民俗传统文化和儒、释、道等博大精深的宗教文化,进而进化为今天的治世哲学。中国的文化、历史发展历程,就是中华民族追求幸福的发展过程。

古代文明和现代文明一脉相承,文化和历史是鉴证文明进步的轨迹,我们无法挽留逝去的历史,但我们可以留住历史给予我们的文化,历史是路,社会是车,文化是车的动力。 鉴于此,传统文化——我们祖先留给子孙的活宝,我们应该责无旁贷地传承下去。

历史是死去的无法改变的昨天,传统文化是生于人类之始并可进化永生的。传统文化有永恒的的生命力和诱惑力,不用刻意去弘扬,只要不去专注的破坏她,她就会很好的传承下去。

比如文化大革命的“破四旧”就是对传统文化的极大破坏,给历史造成了无法愈合的创伤。这么大浩劫,也只是损坏了文化的躯壳,增添了世人的几声惋惜而已,没能把文化抹杀,同时“破四旧”本身又形成了一种文化,在历史的长河中成为文化的一场流行感冒。

而后那些抗体(传统文化的传承者)与流感病毒做了殊死搏斗,最终传统文化迎来的依旧是生机勃勃的春天。 传承就是弘扬。

文化是以人的思想意识的变化而变化的,除了永恒的“福”文化,任何文化都有它的阶段性,失去潮流价值的文化逐渐走向历史的暗角。唐诗、宋词应该说经久不衰的文化,但还是衰退了许多,原因是时代变迁,使其逐渐失去社会潮流性:唐、宋时期,文化娱乐比较匮乏,几千年的文字成了当时文化推崇的主题,唐代作诗,到宋已发展到作辞,吟唱诗词几百年,把汉字研究到了极致,以至后世子孙都无法逾越,那是的诗、辞,相当于今天的流行音乐,李白、李清照相当于今天的周杰伦,随便找个学生都能唱几首周杰伦的歌,唐诗宋词就要老师家长逼着背了。

继承发扬和遗弃是文化发展的正常规律。 传承即为弘扬。

祖宗留下的东西,绝不能遗弃,也不可能都摆在明面上。事实周杰伦的流行歌曲和李白的诗是血脉相连的祖孙关系,只不过是几经继承与发扬的唐诗罢了,为了能让后人知道这是怎么来的,就要把这几经发扬的过程原原本本的传承下来,这就是把传统文化的各个阶段性文化传承下来,再让子孙传承下去,以至世界上唯一最完整的一部人类文明发展史,永远的传承下去,留给全人类一个最辉煌的传统文化——中华文化。

如今已经不仅中国在关注中国传统文化,中国传统文化那神奇的诱惑力使全世界都在关注她,国内的国学热,国际的孔子学堂,汉语热,都是传统文化的发展轨迹。 国家对非物质文化遗产保护,建立了保护机制,文化遗产正在得到抢救性保护。

6.弘扬中华优秀传统文化活动的目的

1.优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力,又是建设先进文化的重要基础。在经济全球化和发展社会主义市场经济的背景下,弘扬优秀的民族文化,并结合时代特点加以创新,在中国五千年的文明历史进程中,我们的祖先创造了辉煌灿烂、丰富多彩的传统文化。

2、传统文化讲究崇尚伦理、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等,学习和研究这些中国传统文化,进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德,对在指导下,努力构建和谐社会,弘扬优秀的民族文化遗产,加强对国民全面素质教育的培养,都有着不可估量的影响。

3、文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深,其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范,几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂,形成中华民族的性格,培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。

4、中华民族传统美德的形成,高尚道德价值体系的建立,是与传统文化的长期孕育分不开的。中华传统美德是中华民族经过五千年的发展,历代流传下来的宝贵的道德文化遗产,它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。

5、凝聚着中华民族的“形”与“魂”。加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下,继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德,把我国的优秀文化和传统美德集中起来,并与革命传统相结合,赋予新时代内容,容纳新的时代精神,达到承前启后,与时俱进,古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。

7.怎样继承和弘扬中华民族的优秀文化传统和革命文化传统

所谓传统文化,广义上看应包括中国有史以来的所有文化。

狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化,特别是宋明以降的程朱理学。

中国传统文化并不简单地等同于儒家文化,也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加,而是中华民族各种思想文化的总和。

中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面:

一、自强不息的奋斗精神。

孔子说:未 知生,焉知死”,并说:“天行健,君子以自强不息”

二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”,在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想,这与实践品格具有某种一致性。

三、重视人的精神生活。孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的。

五、追求真理,勇于奉献的精神。古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道 ,夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。

六、团结互助,尊老爱幼的伦理规范。古人说:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。

七、勤劳勇敢, 富于革命的精神。

八、注意人际和谐的精神。

九、顾全大局的精神。

十、中华民族具有努力自我修养的精神。

以上可以发扬的优秀传统文化,有阳明心学,孔子,孟子,屈原,等等的民族精神

8.谁有最新版二年级中华优秀传统文化教案

传统文化公益标语 1、老骥伏枥,志在千里;烈士暮年,壮心不已。

2、士别三日,当刮目相待。 3、其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。

4、天行健君子以自强不息,地势坤君子以厚德载物。 5、夫运筹帷幄之中,决胜千里之外。

6、温良恭俭让仁义礼智信。 7、德不孤,必有邻。

8、先天下之忧而忧后天下之乐而乐 9、莫以善小而不为,莫以恶小而为之。 10、精诚所至,金石为开。

11、智者千虑,必有一失;愚者千虑,必有一得。 12、功不可以虚成,名不可以伪立。

13、穷当益坚,老当益壮。 14、鞠躬尽瘁,死而后已。

15、良药苦于口而利于病,忠言逆于耳而利于行。 16、管中窥豹,时见一斑。

17、尺有所短,寸有所长。 18、为者常成,行者常至。

继承中华传统文化文化教案

弘扬中华传统文化与文化自信的关系(弘扬传统文化对文化自信的作用)

1.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

2.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

3.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

弘扬中华传统文化与文化自信的关系

中华传统文化与自信(如何理解文化自信与中国传统文化)

1.如何理解文化自信与中国传统文化

当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看,自信心的不断增强,是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等,正赢得世界越来越多的关注,并增添国人越来越多的自信。然而,提到当代中国文化,一些人似乎缺少底气,不那么自信。的确,与硬实力的迅速提升相比,与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比,当代中国文化建设仍然任重而道远。但是,我们在看到这种现实紧迫性的同时,还应看到经济、政治、文化等的深层交融,看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果,来自实践,又反作用于实践。这里的实践,不仅仅是指文化建设的实践,经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造,是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程,离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时,这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素,无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程,无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义,读出应有的文化自信。当代中国的发展进步,是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

2.传统文化怎样做到文化自信

把传统节日所承载的自然文化、社会历史文化、个体生命文化等文化内涵发掘呈现出来,并建构起完整的传统节日文化体系,使社会大众对于自己民族的节日文化有清晰的、充分的认识和了解,从而对传统文化有更深刻的理解,提升国民文化自觉和文化自信。例如对于重阳节,可以深入发掘节日形式背后所蕴含的“德”文化、“孝”文化等优秀传统文化内涵,并通过国家推介、社会舆论、民间传播等多种方式,将其内涵精神发扬广大。诸如清明、端午、七夕、寒食、腊八等中华民族的传统节日,也应将其所传承的文化内涵发掘出来,并建立完整的传统节日文化体系。

同时,建构传统节日仪式,包括节日的名称、意象、符号标志、仪式情景和内容、仪式方式、仪式规则等,对于传统节日文化的传承和发展意义重大。而制度化保障的提供则是不可或缺的一环。将传统节日法定化,可为社会大众亲身参与节日仪式提供条件,发掘个体生命文化体验,为传统节日文化体系的建构提供制度化保障。

一个传统节日虽平凡,但其所蕴含和承载的传统文化却博大精深。发掘传统节日文化内涵,以弘扬传统文化,增强文化自信,实现文化自强,缔造文化的大发展大繁荣。

3.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

4.为什么要坚定中华文化自信

中华文化是世界上最有魅力的文化,没有之一。

中国几千年的文明史,不是断代,而是一脉相承。中国文化博大精深,语言,文字,尤其的精美的文言文,浩如烟海的诗词歌赋,不是其他文字所能表现出来的优美意境,深度和穿透力。

中国像图画一样的方块字,说明中国人从一开始就是用二维空间进行思维的人类群体,其他外国文字都是一唯空间的直线思维方式创造的,足以说明中国人的思维方式更复杂,最起码超过外国人一个维度,说明中国人更聪明。中国是礼仪之邦,孔圣人的儒家学派,仁义礼智信,影响了中国几千年的封建王朝,朝代的更替,并未影响文化的传承。

另外,包括中国的茶文化,酒文化,饮食文化,地方戏曲,丰富多彩的文艺曲艺形式,是中国文化特有的。中国文化,是中华文明的最好表达方式。

中华武术,汉字书法,都是中国特有的。中国古代的四大发明,使人类的文明前进了一大步,虽然中国近代由于清王朝的闭关锁国,导致中国近代文明比较落后,但是,新中国正以前所未有的速度,勇气,前无古人的气魄,赶超世界先进国家,而且在多个科技领域,已经达到了世界先进水平。

相信伟大的中国一定会在不久的未来,建设成为世界顶尖强国,永远屹立在世界的东方。

5.如何在传统文化传承中增加文化自信

第一,优秀传统文化的复兴,为中华民族的伟大复兴提供了充实的内容,也为“中国梦”的实现提供了充足的文化自信力。“中国梦”是中华民族的伟大复兴,而中华民族的伟大复兴已经不只是领土完整、也不只是主权不受侵犯等等,而更是一个伟大的文明的复兴,而伟大文明的复兴必然内在地包含着传统中优秀文化的伟大复兴。

第二,优秀传统文化的复兴,使我们的文化自信力有了更深的历史感、一体感。中华民族有着5000多年的文明传承,中华优秀传统文化的复兴使得我们与5000年文明同为一体。这种中华文明古今一脉相承的一体感、历史感,将是我们作为一个民族、作为一个大国乃至作为其种群中之一员之建构各自的文化自信力的不竭之源,也是他者或者世界辨识我们独特存在方式的一面无言之镜。

第三,优秀传统文化的复兴,使得我们的文化自信力既能够自得其根、又能够自得其实。一个国家、一个民族的传承和发展,一定有其根本。传统优秀文化所倡导的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值观念,都能够进行创造性转化,并融入到社会主义核心价值观之中。同时,生态文明、以民为本、依法治国、解放思想等治国理念,也可以从中华传统文化思想宝库之中找到依据。从传统文化中去探寻或信手拈来当今社会问题的解决之道,就是一种文化自信力。

第四,优秀传统文化的复兴,使得我们构建大国战略的文化自信力有了更多的精气神。中华民族不是文化的流浪儿,而是有着灵性能力的民族,这种高妙的灵性能力曾经充分地展现在她所创造和拥有的优秀文化之中。在当今全球一体化的进程中,中国传统文化所赋予的“致中和”“协和万邦”“亲仁善邻”等等价值,也必将塑造出一种新的大国形象和世界和平的样式,它也必将能够创造出更多的有益于世界和平和发展的机会。

6.传统文化怎样做到文化自信

首先,要树立文化自觉意识。文化自觉是文化自信的基础,文化自信是以文化自觉为前提的。如果广大的教育工作者连教育的文化自觉都缺乏,不能够认识到人类文化的多样性以及与之相关联的教育系统的多元性,不能够接受这种多样性的合理性,对自己身处其中的教育体系的文化基础和文化特征缺乏认知和认同,态度上、思想方法上总是将某一种文化体系中的教育当作标准的或先进的教育,那么要建立教育改革的文化自信是根本不可能的。比如,不同国家的师生关系是不同的,一些英美国家的师生关系可能更加平等、更加强调认知性的层面,而像中国和日本这些东方国家的师生关系可能更强调差别、更加突出其伦理性的一面。究竟哪一种师生关系是理想的或标准的师生关系,恐怕很难脱离文化环境进行抽象的比较或断定。以英美国家学生可以直呼教师的姓名来批评中国学校里学生对教师的敬称是不合理的。反过来,以中国学校里学生对教师的敬称来评论英美国家学生对教师称谓的直截也显得荒唐。

其次,要树立文化自省意识。树立或坚持文化自信,并非说对自己的教育文化盲目骄傲自大,认为自己的教育文化传统和现行体制一切皆好。假如这样的话,就会形成一种极端保守的立场,不利于教育改革的实施。树立或坚持文化自信,包含了对自身教育文化传统和现实中一些不足的方面进行深刻地批评或反省的元素,“好的要坚持,不足的要补齐”。这种自我批评或反省也是一种自信的表现。不敢面对自身文化和教育的短板,也是教育改革文化不自信的表现。另外,突出教育改革中的文化自省,还有助于预防教育改革从文化自卑走向文化自信过程中的沉渣泛起,盲目美化我们自己的教育传统和实践,以至于把一切不同于外国教育甚至把一切明显不符合时代精神的东西都作为“特色”加以保留与颂扬。当前,随着国际学生评估项目(PISA)测试中上海连续取得好的名次,国外教育界到中国来学习取经的越来越多,这一方面有利于我们重新发现自身教育的特色和优势,如教师培养制度、学科教研制度乃至于一些学科的教学模式等,另一方面也容易滋长对现行教育的自满情绪,忽视教育实践方面所存在的问题。

再其次,要树立文化自强意识。比起文化自觉、文化自省来说,文化自强才是文化自信的根本表征。文化自信和文化自强不能画等号。没有文化自信,很难有文化自强。但是有了文化自信,尽管有文化自强的希望,但不等于就实现了文化自强。强调教育改革的文化自信,其根本目的还是要实现教育改革的文化自强。教育改革的文化自强,是指教育改革要在继承优秀教育传统和宝贵教育改革经验并借鉴国际教育改革与发展的合理做法基础上,以学生的健康发展为根本,以实际教育问题的解决为导向,不断地完善我们的教育体系、教育模式,以实现最终建成世界一流教育强国、人力资源强国和中华民族复兴中国梦的伟大目标。

最后,要培育文化担当精神。中华文化是讲求担当精神的,孔子在《论语·卫灵公》一篇中提出,“人能弘道,非道弘人”,在《论语·里仁》一篇提出,“朝闻道,夕死可矣”,这些话语就是呼吁芸芸众生在传承传统文化精神(“道”)方面的主体性和担当精神,并躬行践履,终身不渝。

7.弘扬传统文化对文化自信的作用

弘扬为人之道,提高人的品格。中华传统文化中有许多关于如何为人的优秀理念,强调人格在提高人综合素质方面的重要作用。传统文化历来肯定人的人格尊严和道德价值,儒家思想强调人要有理想、有道德,如果国人的道德品格得到提高,严于律己,交通道路上的闯红灯现象就会大量下降,也不会出现当下社会热议的“扶不起”。崇高的品格是提升国民素质的基础。传统文化中的优秀理念是提升国人品格的良药,对当下社会具有重要的借鉴意义。因此需要大力弘扬传统文化,提高国人的品格。

弘扬爱国主义,增强国人的社会责任感。社会责任感是个人对他人的关怀和义务,随着市场经济的快速发展,使国人的价值观逐渐呈现多元化的趋势。当下国人关心的是自己的前途和命运,普遍追求个人利益,给社会带来了巨大的负面影响。爱国主义精神是传统文化理念的重要组成部分。传统文化强调人对社会、对国家的责任,传统文化中关于个人与国家的优秀理念,对于宣扬爱国主义精神,增加国人的社会责任感具有重要作用,国人的社会责任感提高了,就能够认识到自己的一言一行都在代表着国家形象,做到严于律己,这无形之中就提高了国民整体素质。

弘扬和谐思想,倡导人与自然和谐相处。传统优秀文化一直十分重视人与自然和谐相处,但是当前社会出现了很多与自然发展相违背的现象,传统优秀文化中的中庸思想正是恰当地调节人与自然关系的方法,也是现代社会和谐思想的体现,天人合一思想是优秀传统文化处理人与自然关系的基本原则。当下中国建设和谐社会、低碳型经济与国人素质息息相关,弘扬优秀传统文化中人与自然和谐发展的理念,可以帮助国人正视人与自然的关系,认识到人的行为对自然发展的重要性,这样他们就会自觉地规范约束自己,无形之中提高了自己的素质。过度浪费资源危害环境的现象就会大幅减少,达到人与自然和谐共生的状态。

中华传统文化与自信

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